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陜西師范大學學報(哲學社會科學版),2001,(01):76-81.

“意義”一詞, 在英文中有兩種表示, 一是Significance, 它與Sign (括號, 指示) 有詞源上的聯系, 它啟示出一物的意義在于它對他物的指向, 即意義是一物與他物的關系。另一個是Meaning, 它與動詞Mean (意謂) 有詞源關系, 這種意義是由人所認定的意義。事實上, 一切意義歸根結底要通過人的認定或揭示, 換言之, 一切意義都是對于人的意義。

從某種意義上說, 人是一種以“意義”為生存本體的高級動物。人最不能忍受的是一種空虛的、無意義的生活。對意義的追尋, 對人的生命和世界的根本意義的理解和闡釋, 是人的一切生命活動的根本出發點, 是人類文化活動的本質。人在世界上的生存、活動、創造, 都必須以對自己的價值意義的把握為前提, 即必須了解和認識“我是誰”、“我所生活的世界怎么樣”、“我在世界上的位置如何”以及“我們是什么”、“我們從何處來”、“我們往何處去?”這樣一些屬于人生本源性的問題。實際上, 這些問題是一切哲學最終要探究和回答的根本性問題。

正是這種人對自身在世界和歷史中的價值意義的追尋, 構成了人生的“終極關懷”。這種“終極關懷”超越現實生活世界, 又從人生的遠景上 (終極意義上、超驗價值上) 給現實的生活世界以“觀照”, 給人的一切生命活動以價值、意義和目標歸宿。德裔美籍生存主義思想家保羅·蒂里希對此有深刻洞見:“人最終關切的, 是自己的存在及意義, `存在, 還是不存在'這個問題, 在這個意義上是一個終極的、無條件的、整體的和無限的關切的問題?！盵1] (P114) 著名美籍猶太教哲學家和神學家A·J·赫舍爾 (1907—1972年) 說得更直接、明白:“人的存在從來就不是純粹的存在;他總是牽涉到意義。……人甚至在尚未意識到意義之前就同意義有牽連。他可能創造意義, 也可能破壞意義;但他不能脫離意義而生存。人的存在要么獲得意義, 要么粉碎意義。對意義的關注, 即全部創造活動的目的, 不是自我輸入的;它是人的存在的必然性?！盵2] (P46)

對意義的追求, 在歸根結底的意義上, 源于人對自身的“有限性”、不完滿性生存境況超越的欲求, 對“總體性”、完整性價值生存目標的渴望。從道理上講, 人的活動的超越性特征所展示、所確證的正是人的自由本質, 它是意義世界能否生成及其主體能否對其實施自為擁有的關鍵所在。

“超越”一詞, 一般有以下幾點含義:一是指超感覺的、無形的東西, 與感覺、有形、個體相對;二是指無限的東西, 與有限相對;三是指在先, 包括邏輯上在先和時間上在先[3]。超越性是人的存在和活動的根本屬性和內在特質。人的超越性作為人對自身存在的限制、現狀、有限性的不斷超出和突破, 是由內在關聯的三個要素決定的:人之存在的限制性、人的實踐能力、人的自我意識。一個顯見的事實是, 動物之所以只能在進化的意義上繁衍和發展, 正是因為它們不具備人那樣的自我意識能力和實踐能力, 而人則因為具備這些能力, 因此能不斷超越限制, 使生命朝著優化的方向改進和發展?？梢? 引導人進行自我超越的不是動物式的本能, 也不是冥冥之中的上帝和所謂神秘的“絕對精神”, 而是人自身既得的 (通過先天遺傳) 和獲得的 (通過后天的認識和實踐) 各種本質力量。這種本質力量的秘密在于:一方面, 人有與動物不同的器官和肢體, 因而人就能以特有的肉體器官活動創設一個現實的人化和為人的世界;另一方面, 也是最為重要的方面在于人的實踐能力的實現和發揮總是以人的自我意識活動作為超越自身的關鍵環節。也就是說, 人對自身的每一次超越都是人對自身生命存在狀況進行有意識地反思的結果, 而反思的動力就在于人有著不同于動物本能的優化生命存在狀況的愿望。這樣, 人就為超越現狀提出了任務, 并首先在人的精神世界中構建了優化的生存意義圖景。

首先, 超越性特質的人類學根據。體質學完滿性和人種學的研究表明, 人的機能生命原本就是一個不斷超越的新陳代謝過程。就個體而言, 其生命自降生伊始, 便從所居周圍環境中不斷攝取物質和能量, 體內蛋白與熱量的復加, 使個體不斷超越遺傳的規定而達向新的體能狀態, 環境與遺傳交互作用所構建的變異系統, 不斷地引導個體生命擺脫舊的機能而走向新的發展, 直到有限生命的終結。人類的整體機能——生命是一個無限的超越過程, 代的延續構成了舊生命的衰落和新生命的崛起, 新舊生命間的交替更迭更是一次體質和智能上的變異和發展。這種變異無論是前移還是后置, 都是對舊機體的反叛和超越?？傊? 人類的生存是一個不斷遺傳和變異的開放過程, 開放就意味著無限超越。

人的生命不只具有機能特征, 它更是一個無限的總體化過程。人是既以時間為依托又以永恒為依據的, 它是兩重性和矛盾性的存在物。他必須在特定的情景世界中展開自己的生命, 從事實踐, 運用智慧, 發掘潛能。人的前展性和開放性, 充盈在人的生命之中, 便表征了這樣一個自然事實:特定時間維系中的人永遠是不充分的, 不完滿的。人的生命深處有一個永恒的意志, 那就是對完滿人生的追求, 對總體性生命的向往, 完滿人生就是人類生命中的終極層系。人類生命的時間層系和終極層系之間存在著一個裂陷, 而人自身又恰恰不能無視這種裂陷的存在, 于是, 古往今來人類就自始至終充滿著對自身匱乏的不滿和對完滿性 (總體性) 的強烈渴求, 并時時運動著生命的意欲和力量, 超越當下的不足而趨于新的更高的主體情景。正是在這個意義上, 可以說, 人在完滿性、總體性渴望的促動下, 反思自身及現存世界的分裂性和匱乏, 探掘現存界的生長點, 抓住一切可能性, 并由此構成了人類現實歷史發展的內驅力。人類創設新的自我和新的世界, 這個創設過程構成了人類歷史的客觀樣態。人類的文明, 既是人類生命創造的成果, 又是人類處于尚未完成狀態的標志, 更是人類超越的對象。顯然, 人類的超越性, 不只是一種內在的意向性, 它不斷對象化為一種創造性行為, 這種行為既指向人的意志生命又指向現存的整個世界。

其次, 人的超越性的另一深刻根據在于人所獨有的主體性的實踐存在方式。就種系進化的層級、程度而言, 人乃是世間一切存在物中的最高存在者。人的存在特征在于, 他既具有自我意識, 又具有對象意識。他把他以外的一切存在物連同他自身都變成了自己認識和改造的對象, 從而使自己成為一切存在物的主體。主體性的存在方式是人之所以成其為人的質態標志。人的主體性的存在方式與動物的一般存在方式具有本質區別。從歷史生存來看, 動物總是以自身的進化和改變去適應自然環境, 因而動物的生命活動無法突破其本能的制約, 不可能超越它所屬的那個物種賦予它的絕對限制。在這個意義上, 動物及其生命活動是預成的、確定的、封閉的。而人則不同, 人并不是消極地適應自然所提供的現存的條件來維持自己的存在, 而是通過自己的積極的活動去改變外部環境以滿足自己的需要。也即人是通過自己的力量, 超越自然界對他的限制來創造自己的生存條件的。所以, 人是自己生活的主人, 是自己生活和歷史的“造物主”。人類的進化因此不再表現為生物的進化, 而主要是人的智能和思維的進化, 精神和文化的進化。對人來說, 自然界所給予的種種限制, 已經不再具有絕對的意義, 相反, 人類能夠超越他所屬的那個物種的限制, 表現出與動物根本不同的創造性特征。

不僅如此, 人還是自然界中唯一懂得生活、并擁有自己特殊的“生活世界”的高級動物。人的世界, 是人類的全部活動歷史性地創造的“有意義”的“生活世界”。這就是說, 在與非生命物質相區別的意義上, 人類的存在是一種生物性的存在即“生存”;而在與其他生物相區別的意義上, 人類的存在是一種特殊類性存在即“生活”, “生存”與“生活”都是“生命”的存在方式, 二者的根本區別在于“生活”是創造生存“意義”的生命活動。馬克思說:“動物是和它的生命活動直接同一的。它沒有自己和自己的生命活動之間的區別。他就是這種生命活動。動物也有自己的生命活動, 但那至多不過是一種本能的反映。人作為主體性存在物, 在對象化活動過程中人則把自己生活活動本身變成自己的意志和意識的對象”[4] (P50) 。動物也有自己的生命活動, 但那至多不過是一種本能的反映。人作為主體性存在物, 在對象化活動過程中, 不僅為自己的生存創造條件, 同時也創造了自己的生活。人以自己的超越性和創造性從自然界中獲得自由, 使自己的生活成為生動、有意義的自我實現和自我發展?！坝幸饬x”的“生活世界”, 是人類自己的歷史性的“生活活動”創造的, 是人類憑借自己把握世界的各種方式創造出來的。人類正是通過創造自己的生活, 從而才能真正地理解自己的生活、擁有自己的生活?！叭艘砸环N全面的方式, 也就是說, 作為一個完整的人, 把自己的全面的本質據為己有。人同世界的任何一種關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、感情、愿望、活動、愛——總之, 他的個體的一切官能, 正像那些在形式上直接作為社會的器官而存在的器官一樣, 是通過自己的對象性關系, 亦即通過自己同對象的關系, 而對對象的占有?！盵4] (P79)

最后, 人的自我意識是超越性特質形成的主體性動因。人是具有“自我意識”的獨特存在。人生在世, 必須有一個安身立命的所在, 必須生活在一定的意義世界中。人必須為自己的生存尋找終極的理由, 為自己的生活設計更完美的理想。人這種主體性需要是通過人的自我理解和自我反思來完成的。人類在對意義世界的追求中從自在存在向自為存在躍遷, 在對現實的超越中不斷走向真善美的和諧與統一, 因而人的本質不是某種既定的、抽象的、封閉的規定性, 而是處于不斷生成和不斷建構中的、永遠向未來開放的可能性。那種熱衷于把人的本質設定為種無所不能的超人實體 (如上帝) 或某種無限完滿的規定 (如絕對理念) 的做法, 其結果只能是把人變成某種烏托邦式的虛無縹緲的存在。殊不知, 正是人的有限和欠缺的存在境遇, 為人的不斷創造和超越提供無限的可能性, 從而使人獲得真正的永恒。

當然, 歷史地看, 人作為極其有限的可能性存在, 其超越有限永遠只能是有限的超越, 其所達至的無限當然只能是有限的無限。因此, 人超越有限的本質欲望永遠只能得到短時的滿足, 然后馬上又會變得不滿足, 但人并沒有因這種有限的超越而放棄超越, 而要在這有限超越的基礎上繼續其超越有限的偉大壯舉, 因而超越有限便成為一個與人俱在、無限延伸的悲壯征程。孫志文在《現代人的焦慮和希望》中指出:“人不斷追求更有意義和更幸福的生命, 這可解釋做人性內有的曖昧性的記號:人野心勃勃的給自己定下目標, 達成之后卻又不能就此罷休;他還是不滿足, 他又要去尋找更偉大的目標。”

人超越有限與現實的方式多種多樣, 有生物性超越 (主要是指廣義的性活動和生育活動) 與文化性超越 (通過文化活動) , 相對性超越 (一定時空中一定程度的超越) 與絕對性超越 (一定時空中極大程度的超越) , 主觀性超越與客觀性超越, 現世性超越和非現世性超越, 審美性超越與非審美性超越等等。但最根本的超越方式, 主要是在兩個層面上發生的:一是內在超越, 二是外在超越。

所謂內在超越主要是指對自我的超越, 它集中表現為主體對自我所蘊含的內在尺度的自覺。主體在對象化活動過程中, 不斷將自我從自在的世界中提升出來, 使其成為一種反省的存在, 從而消解了自我作為自然存在物所具有的自在性, 在自我與非我即對象的區別和對立中, 人獲得了自為性, 成為一種超越自在世界的價值存在。主體自覺地把握了超越自在世界的價值尺度, 就在評價客體的活動中按照主體性原則全面地打上自己的烙印, 使客體賦予特定的“善”的意義。在合目的“善”的追求中, 主體按照自己的需要重構改造客體, 從而能動地改造主體自身, 使主體的價值在從自在到自為的超越中不斷地得到實現。

內在超越主要是在人的主觀、意識、精神范圍內所實現的一種超越。它呈現為一種頑強的為我性和超越一切束縛、限制的特征。超越是為我, 為我必須超越。因此, 這種超越所體現的正是人的理想性、幻想和人雖受條件束縛但卻可以“隨意”擺脫束縛的自由性, 即它“生活在理想世界, 也就是要把不可能的東西當作仿佛是可能的東西來對待”[5] (P77) 。正是這種自由性為人提供新的生存環境和可能性空間, 并設定了人的道德責任的存在。

不難看出, 內在的超越只是在人的大腦內所完成的主觀超越, 人之為人決不會僅僅滿足于此。因為內在的目的所明確指向的便是為現實的超越, 主觀的理想和虛幻世界僅能滿足人的部分需要, 人不能靠這種需要的滿足而生活。人還有另外的更為重要的生存、發展等多方面的需要, 它們必須通過創造現實的屬人世界, 才超越對對象的超越。主體在行動中首先面對的異己的存在物就是客體。對客體的認識和改造是主體存在的基本特征。按照客體性原則, 遵循客體自身的規律性, 突破客體的外部表象, 深入到其內部關系和深層結構中去, 破解和探究未知的可能性, 使其向主體敞開胸懷并呈現自身, 這就是人類對“真”的探求。

這一過程在現實上不斷增強人類消除異己力量的能力。這樣, 主體通過合規律性的認知過程就把對象性客體及其力量納入自己的視野, 從而超越外部環境對人的前景的限制, 為人的存在不斷設定新的可能的精神新質, 使生活在人的面前永遠展現出新的意境。

總體來說, 通過外在超越, 使人“懂得按照任何一個種的尺度來進行生產”。通過內在超越, 則使人“懂得怎樣處處把內在的尺度運用到對象上去”。[6] (P47) 這兩個方面在發生學意義上的結合, 構成人類的社會實踐過程, 使現實的人超越人的現實, 批判地建構起一個本質上面向未來的具有無限可能性的“人化世界”——文化世界、價值世界、意義世界。

人的超越性作為人趨向意義世界的一種努力, 離不開人的現實的活動。因為在歸根結底的意義上, 意義系統是通過人自身的生存活動而創造、構成的, 因而意義系統的深度和廣度所反映出來的乃是人自身活動達到的深度和廣度。所謂意義, 說到底總是人的意義, 人擁有一種怎樣面貌、怎樣意義的世界, 它就擁有一種怎樣意義的人生, 世界的意義中所反射出來的乃是人自己的生生不息的生命能力。

正是在這樣一種意義上, 人對現實的內在超越和外在超越必然要統一于人的實踐超越。實踐作為人的存在方式, 本質上是一個創造性的過程。人對現實的超越過程, 正是通過社會實踐來進行的。實踐是人類有目的地占有自然、開拓自然的主體性活動, 它面臨的是進入人類視野的自然界和人類社會, 從某種意義上講, 實踐只對屬人世界發生作用。一切屬人世界的匯融便是現存世界的規定, 現存世界為人類提供了實踐活動的基礎。但是, 如前已述, 現存世界對人而言, 永遠是一個不完滿的有待改進的世界, 人們的實踐活動, 借助于現存世界的烘托, 將人的生命意志、道德善美、智能創新傾注到流動的行為之中, 并灌鑄到新世界的體系之內。實踐創造的新世界, 涵容了現存世界的物態文化、技術能力、主體生命, 又充滿著人類新的生命欲求、倫理意向和更新智能。所以, 新世界在總體上揚棄并超越了現存的舊世界, 向人的總體性存在跨進了一步。實踐自身也在這種超越中獲得了新生, 其顯在的標志就是實踐能力的提高。

如是, 人的實踐過程就獲得了這樣的內在規定性, 即:它既是獲得客觀自由的過程, 是借助于對規律的認識, 利用規律改造世界的過程, 是必然王國向自由王國的趨近過程;同時又是由人自我造就的對對象世界意義的自為擁有過程。人對客觀世界的實踐改造過程, 是一個主體客體化過程與客體主體化過程的雙向耦合過程。這一過程既是一個物質過程, 又是一個精神過程, 是人的本質力量不斷提高、人性不斷得到完善、升華的過程。它不僅使人的物質需要得到滿足, 更重要的是使人的精神價值得到實現。所以, 實踐過程是真和善的統一。人類對真和善追求是一個過程的兩個方面而不是兩個現實的過程:實踐的尺度既是外在的尺度也是內在的尺度。實踐的超越既是外在的超越, 也是內在的超越。實踐的合規律性與合目的性的創造活動使主客體之間達到一種和諧的統一, 使人在實踐中感受到審美的愉悅, 這就是人類的實踐活動所追求的最高境界——美的境界。達到了這一境界, 人類才能使自己成為衡量一切生活關系的尺度, 按照自己的本質去估價這些關系, 真正依照人的方式, 根據自己本性的需要, 來安排世界。用雅斯貝爾斯的話說, 就是使人的“無條件的活動得到空間”, 這才是真正人的自由。

顯然, 人的實踐活動創造、生成“意義世界”的過程, 也就是人的自由本質的展開、造就及其自為擁有的過程。按照馬克思的說法, 人的活動是人對對象世界的一種把握 (掌握) 作用。物質實踐活動是人以具有物質實在性的勞動工具或者是直接的肉體器官為中介對對象的實在性的把握, 而精神實踐活動則是人以具有象征性的語言符號系統為中介對于對象的非實在性、象征性的把握過程。所謂象征性過程是指一種過程指向, 標示一種過程, 而不是直接性的物質實體介入。人的兩種活動的中介物的差別決定了主體活動范圍和視野的不同。人的物質實踐因其中介體系的物質性、實在性、直接性就決定了它所指向的對象領域的唯一性、現實性、有限性;而精神活動則由于符號系統的象征性、非實在性、間接性, 決定了它所指向對象的多種可能性和無限性。借助于符號系統, 人就可以想象對象的非現實存在狀態, 在精神領域中勾畫出現實不存在的圖景, 并存在著通過實踐將其現實化的可能性。人通過精神活動就由現實性的有限的物質世界轉而進入非現實性的無限精神世界。精神世界比眼下的現實世界要廣闊得多, 正是這樣無限廣闊的世界向人昭示了無限廣闊的發展前景。