我們已經(jīng)學習了概念法、色法、心所法、心法及心路。對于四種究竟法，已經(jīng)學習色法、心所法和心法，還有一種是涅槃，等以后再講。 至此，我們已經(jīng)對世間法有了一定的了解。為了更好地了解世間，我們還可以用另一種方法來闡釋世間。 一、三種世間 世間，巴利語loka，源于“破壞”的巴利語lujjati。即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為“世間”。 在《相應部》中記載，有位比庫問佛陀： “尊者，所謂‘世間、世間’者，以什么角度稱為‘世間’呢？” “比庫，破壞故，以此稱為世間。”(S.2.82) 在《無礙解道》《大義釋》《法集》等諸義注中說： Loko vuccati lujjanapalujjana??hena va??aü.? “稱為世間乃是以破碎、毀滅之義而存在。” 有三種世間(tayo loka)：行世間(sa?khàraloka)、有情世間(sattaloka)、空間世間(okàsaloka)。在這里先來談談有情世間。 有情世間是有情生存的世間，可以分為三界：欲界、色界和無色界；又可以分為四生存地(catasso bhumiyo)：惡趣地(apàya-bh?mi)、欲善趣地(kàmasugati-bh?mi)、色 界地(r?pàvacara-bh?mi)和無色界地(ar?pàvacara-bh?mi)；也可以分為四生：卵生(a?óajà yoni)、胎生(jalàbujà yoni)、濕生(saüsedajà yoni)和化生(opapàtikà yoni)；還可以分為六趣：地獄、畜生、鬼、阿蘇羅、人、天。 其中，惡趣地又可分為四種，從低至高依次為：地獄(niraya)、畜生(tiracchànayoni)、鬼(peta)和阿蘇羅(asura)。 惡趣，巴利語apàya，由apa（毫無）+ aya（快樂）組成，意為沒有快樂或極少快樂。在這些生存地中，痛苦遠遠地超過快樂或者根本沒有快樂，所以稱為apàya。眾生之所以投生到惡趣地，是由于他們的惡業(yè)成熟。 善趣包括人和天，是善業(yè)成熟而投生的。 二、地獄 第一、為何稱為地獄？ 《中部》注說：“以無喜樂義、無樂味處為地獄。”(nirati-atthena nirassàda??hena nirayo.)(M.A.1.153) 根據(jù)佛教，地獄是輪回中最低的生存地，也是最痛苦的地方。有情投生到地獄，從其投生至死亡期間，必須不斷地承受自己所造的惡業(yè)帶來的果報，完全沒有休息的機會。 在眾生界中，有些生存地的眾生純粹在享樂，也有些生存地的眾生完全在受苦。業(yè)果法則是這樣：福報成熟時，會有更多好的助緣支持，使你錦上添花；福報低劣時，不善業(yè)偏偏也在這時成熟，使你雪上加霜。如果臨終時不善業(yè)成熟，必定會墮落惡趣。眾生一旦墮落惡趣，很多善業(yè)沒有機會成熟，不善業(yè)卻獲得因緣成熟，使他一直受苦。 哪些人會投生到地獄呢？佛陀說造十惡業(yè)道的人會墮落地獄。十惡業(yè)道為：殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、嗔恚、邪見。 其中，殺生是殺害生命、手常血腥；不與取是指偷盜、搶奪他人財物；欲邪行又作邪淫，即與他人的配偶發(fā)生性關系，女人紅杏出墻，男人拈花惹草；虛妄語是欺騙他人，說不真實的話語；離間語是挑撥離間，搬弄是非；粗惡語是說難聽的語言、咒罵他人；雜穢語是說淫詞艷語、毫無意義的廢話；貪婪是貪求不屬于自己的東西；嗔恚是憤怒，想要毀壞他人的幸福與快樂；邪見是錯誤的觀點、信仰。 如果一個人經(jīng)常造作這十種不善業(yè)道，當其惡業(yè)成熟時，將會投生到地獄，承受由自己所造之業(yè)帶來的果報。 第二、八大地獄 地獄可分為八種，稱為八大地獄： 第一、復活地獄(Sa¤j?va niraya)。投生到此的眾生要不斷地受苦，遭受剝皮、刀砍等各種各樣的刑罰，痛苦至死，但由于惡業(yè)未盡，很快又復活，繼續(xù)受刑。 第二、黑索地獄(Kà?asutta niraya)。又作黑繩地獄。 第三、眾合地獄(Sa?ghàta niraya)。投生到此的眾生與人不同，人如果遭受虐待、酷刑至極，身體會承受不了而死亡；但是只要地獄眾生的惡報未盡，就會一直地受苦、受折磨，即使頭被砍下、皮被剝落，還是不會死。 假如一個人被扔進燒開的油鍋，馬上會被燙死。但是，地獄眾生即使遭受極端痛苦的煎熬，只要其果報未盡，會不斷地受苦也不會死去。它們被折磨暈了過去，等地獄冷風一吹，又蘇醒過來，繼續(xù)接受刑罰與痛苦。 第四、號叫地獄(Roruva niraya)。投生到此的眾生，由于遭受劇烈的痛苦而不斷地哀求、號叫與哭泣。但這些都是他們的惡業(yè)造成的，根本沒有人權可言，也無處申訴。 第五、大號叫地獄(Mahàroruva niraya)。《中部·愚人智者經(jīng)》中說：地獄中的獄卒用燒得火紅的鐵叉去刺地獄眾生的兩手與兩腳，再用燒得火紅的鐵叉刺穿他們的前胸，使他們遭受極其猛烈、劇烈、強烈的痛苦，但只要他們的惡業(yè)未盡，就不會命終。(M.129) 第六、燃燒地獄(Tàpana niraya)。《愚人智者經(jīng)》中描述：地獄縱橫有一百由旬，其四門、四角都被鐵墻圍繞著，被鐵包覆著，地面也是由鐵制成的，里面每時每刻都不停地燃燒著熾熱的火焰。 第七、大燃燒地獄(Mahàtàpana niraya)。 第八、無間地獄(av?ci niraya)。是最痛苦的地獄，投生到此的有情會毫無間斷地遭受被燃燒、煎煮等痛苦，地獄的所有刑器鋪滿其身體，故為“無間”。 無間地獄在地獄的最下層，也是最恐怖的地獄。有五種人會墮落無間地獄：一、弒母；二、弒父；三、弒阿拉漢；四、惡心出佛身血；五、分裂僧團。 這五種稱為“五逆罪”或“五重罪”，依其果報則稱為“五無間罪”(ànantariya kamma)，因為造了這五種惡業(yè)的人，死后不會有任何間隔而直接墮入無間地獄。 在這八大地獄中，每個大地獄各有四門，每一門又各有四個小地獄(ussadaniraya)，即每一個大地獄都圍繞著十六個小地獄。因此，這八個大地獄加上周圍的一百二十八個小地獄，一共有一百三十六個大小地獄。(16×8+8=136) 第三、寒冷地獄 無間地獄中還有一些地獄叫做寒冷地獄。在《增支部》和《經(jīng)集》中，收錄了一部《果咖離經(jīng)》(Kokàlika suttaü)，談到果咖離比庫由于誤會而誹謗沙利子和馬哈摩嘎喇那尊者，因此墮落寒冷地獄的故事： 佛陀在世時，在果咖離城居住著一個比庫，名叫果咖離(Kokàlika)。有一年將近雨季，兩位上首弟子——沙利子尊者和摩嘎喇那尊者希望能在雨安居期間遠離獨住，于是辭別了他們的五百位比庫弟子，拿了自己的衣缽，來到果咖離比庫居住的地方。他們與果咖離互相問候，然后說：“賢友，我們想在此過三個月的雨安居，請不要告訴任何人 。”他也答應了。于是，沙利子和摩嘎喇那兩位尊者在那里度過了一個平靜的雨安居。 雨安居結束后，他們向果咖離比庫辭行，果咖離請他們多住一天，等明天再走。第二天一大早，果咖離進入城中，告訴人們說：“賢友們，你們有所不知，兩位上首弟子來這里過雨安居，還沒有任何人向他們作過必需品的邀請呢！”市民們說：“尊者，您為什么不早告訴我們？”“ 賢友們，怎么告訴你們呢？看，那兩位比庫正坐在長老的住所，他們就是上首弟子！”于是人們迅速帶來酥油、砂糖、袈裟布料等，堆在果咖離的面前。他想：“極為少欲的上首弟子們如果知道這些是通過言語指示而獲得的供養(yǎng)，他們是不會接受的，然后會把這些布施給原住者，到時我就可以得到這些供養(yǎng)了。”長老們知道這些是通過言語指示而獲得的供養(yǎng)后，心想：“這些必需品對我們和果咖離都是不適合。”于是沒有把它們布施給原住者就離開了。果咖離心想：“你們自己不拿，為什么也不給我就離開呢？”開始對他們懷恨在心。 兩位上首弟子回到世尊跟前，世尊叫他們到各國去游方。于是兩位上首弟子帶著五百位比庫次第游行，又來到了果咖離城。市民們認出兩位長老，于 是準備了許多必需品，在城中央搭起帳蓬做布施，并親手把必需品供養(yǎng)給長老們。兩位長老接受供養(yǎng)后，把它們分給比庫僧眾。果咖離看到這一幕，心想：“他們以前很少欲，現(xiàn)在卻被貪欲征服而生起惡欲。以前我以為他們好像少欲、知足、遠離，原來卻是惡欲、不知足的惡比庫。” 于是，他來到沙瓦提城，在佛陀跟前毀謗這兩位上首弟子說 ：“尊者，沙利子和摩嘎喇那是惡欲者，已陷入惡欲而住”。佛陀立即阻止他說：“果咖離，不要這樣！果咖離，不要這樣！果咖離，請以凈信心對待沙利子和摩嘎喇那，沙利子和摩嘎喇那是善行者。”他第二次這樣毀謗，佛陀又阻止了他；第三次他還這樣毀謗，佛陀第三次阻止了他。他發(fā)現(xiàn)自己沒辦法在佛陀面前中傷這兩位上首弟子，于是頂禮佛陀，右繞后離開。 離開后不久，果咖離全身開始長滿了膿瘡，膿瘡越長越大，從開始時像芥子般大小，長成像綠豆般，又從綠豆般大小長成像豌豆般大小，再從豌豆般大小長成像棗核般大小，又從棗核般大小長成像棗子般大小，又從棗子般大小長成像芒果般大小，直到像木瓜那么大。最后膿瘡破了，膿和血從瘡中流出，果咖離因此痛苦地死去。于是，果咖離對沙利子和摩嘎喇那懷恨在心而生于紅蓮花地獄。 佛陀把果咖離墮落紅蓮花地獄的事告訴比庫們，一位比庫問：“尊者，在紅蓮花地獄的壽量有多長？” “比庫，在紅蓮花地獄的壽量極長，不容易計算說就這么多年，這么多百年，這么多千年，或這么多萬年。” “尊者，能打個譬喻嗎？” 佛陀說：“比庫，猶如高沙喇(Kosala)國之車裝滿二十斛芝麻，有人每過一百年來取走一粒芝麻，用這種方法把二十斛芝麻全部拿完了還更快，而阿菩達地獄(Abbudaniraya)的壽命還沒有結束。比庫，尼拉菩達地獄(Nirabbudaniraya)的壽命是阿菩達地獄的二十倍。阿拔拔地獄(Ababaniraya)是尼拉菩達地獄的二十倍。阿哈哈地獄(Ahahaniraya)是阿拔拔地獄的二十倍。阿嗒嗒地獄(A?a?a niraya)是阿哈哈地獄的二十倍。白睡蓮地獄(Kumuda niraya)是阿嗒嗒地獄的二十倍。香蓮花地獄(Sogandhika niraya)是白睡蓮地獄的二十倍。青蓮花地獄(Uppalaka niraya)是香蓮花地獄的二十倍。白蓮花地獄(Pu?óar?ka niaya)是青蓮花地獄的二十倍。紅蓮花地獄(Paduma niraya)的壽命又是白蓮花地獄的二十倍。比庫，果咖離乃對沙利子和摩嘎喇那懷恨在心而生于紅蓮花地獄。” 最后，佛陀感嘆地說了“出生之人，斧生口中，愚人說惡，還砍自己。”等偈頌。(A.10.89; Sn.3.10) 雖然果咖離只是對沙利子和摩嘎喇那兩位尊者產生誤會，但 是由于他毀謗的是圣者，所以墮落紅蓮花地獄那么漫長的時間。 義注中說，并沒有單獨的地獄叫做阿菩達地獄等 ，它們都屬于無間地獄。 經(jīng)典中還提到另外幾個墮入無間地獄的人，包括臭名昭著的迭瓦達答(Devadatta)，還有誣陷佛陀的少女金佳馬那維咖(Ci¤camà?avikà)和善覺王。少女金佳馬那維咖的故事是這樣的： 因為佛陀令無數(shù)的人與天人進入圣者之地，供養(yǎng)恭敬也與日俱增，而外道們則像大白天里的螢火蟲一樣，供養(yǎng)恭敬日漸減少。他們站在人行道中間叫喊著：“為什么只有沙門果德瑪才是佛，我們也是佛！為什么只有布施他才有大果報，布施我們也有大果報！你們布施、恭敬我們吧！”雖然他們如此賣力討好人們，但仍然不能獲得供養(yǎng)和恭敬，于是他們想方設法要破壞佛陀的名譽。 那時，在沙瓦提城有一個名叫少女金佳馬那維咖的遍行外道，她長得天生麗質，美麗動人，貌若天仙。一天，她走進外道寺院前來禮敬，但外道們沒有理睬她，她 再三行禮，外道們還是不理會她。 少女金佳馬那維咖奇怪地問：“尊師啊！我到底犯了什么過錯，你們?yōu)槭裁床焕砦夷兀俊?/p> 外道回答說：“賢妹，沙門果德瑪害到我們沒有供養(yǎng)和恭敬你知道嗎？” “我不知道，尊師！但我可以做些什么呢？” “賢妹，如果你希望我們快樂，就自己想辦法損害沙門果德瑪?shù)穆曌u，讓他失去供養(yǎng)和恭敬。” “是的！尊師，這事由我來負責，你們不用擔心！” 從那天開始，每當傍晚沙瓦提城的市民聽法離開揭德林時，少女金佳馬那維咖把自己打扮得花枝招展，穿上胭脂色的外衣，手中拿著香和花鬘，朝揭德林的方向走去。當人們問她要去何處時，她回答：“你們干嘛想知道我去哪兒呢？”然后在揭德林附近的外道寺院里過夜。隔天清晨，她裝著好像在揭德林中過夜一般走進城中。當人們問她在何處過夜時，她回答：“你們干嘛想知道我在哪兒過夜呢？我在揭德林和沙門果德瑪一起在香室中過夜呢！”有人開始起了疑心：“這到底是不是真的呢？” 過了三、四個月，她用布塊裹住腹部，并穿上紅色的上衣，看起來好像懷孕的樣子。有些愚人的信心開始動搖：“沙門果德瑪讓她懷孕了。”八、九個月后，她用繩子綁了一個木盆，用牛的下顎骨把自己的手足背打腫，裝成身體疲憊的樣子，看上去就像快要臨盆一般。在傍晚時分，當佛陀坐在法座上向大眾說法時 ，她走進法堂站在佛陀面前，指著佛陀說：“大沙門！你只知道向大眾說法，滿口甜言蜜語。我因你而懷孕，現(xiàn)在快要分娩了，但你既不為我安排產房，自己不準備酥油、油等，也不叫高沙喇王、給孤獨長者或維沙卡等為我做點適當?shù)氖隆Ｄ阒恢雷约嚎旎睿瑓s從來不關心一下我們的胎兒。”她就像抓起糞塊拼命想弄臟月輪一樣在人群中誣蔑如來。 如來停止說法，像獅子吼一樣說：“阿妹，你所說的是真是假，只有我和你才知道。” “是的，大沙門，只有你和我才知道這事的真相！” 這時，沙咖天帝的座位熱了起來，他一檢查，便明白是少女金佳馬那維咖在誣蔑如來，決定澄清此事，于是和四位天子一起前來。天子化身為小老鼠，跑到少女金佳馬那維咖的衣服里，咬斷了綁木盆的繩子。此時，一陣風將她的上衣掀開，木盆掉了下來，正好砸在她的腳背上，切斷了雙腳尖。 真相大白，人們斥責她，向她的頭上吐口水，用土塊、木棍等打她，把她趕出揭德林。當她走出如來的視線之外時，大地裂開，火焰從無間地獄中噴上來，把她卷入無間地獄。(Dp.A.176) 還有一個是善覺王(Suppabuddha)，他是佛陀出家前的岳父。據(jù)說他因為菩薩拋棄了他的女兒去出家，又把他的兒子迭瓦達答推向敵對的地位這兩件事，對佛陀一直懷恨在心。有一天，他想：“我現(xiàn)在將不讓佛陀前往邀請?zhí)帒！庇谑牵麨榱藫踝》鹜拥娜ヂ罚诼分醒胱染啤．敃r，導師在比庫僧眾的跟隨下走向該處，人們告知他說導師來了，但他揚言道：“你們去告訴他往前走，我比他更老，不會給他讓路的！”人們一次次地勸告，他還是不走。導師因岳父不肯讓路而轉身回去。善覺王叫住一個路人說：“去，聽他說什么，再回來告訴我。” 導師在回去時露出微笑，阿難尊者問道：“尊者！您為什么露出微笑？”佛陀回答：“阿難，你看到那個善覺王了嗎？他造了重大的惡業(yè)，不給像我這樣的佛陀讓路。從現(xiàn)在算起的第七天，他將在其宮殿上樓處的樓梯腳下掉進大地中。” 路人把聽來的告知善覺王，他聽了之后說 ：“從現(xiàn)在開始我不去那個地方，如果我沒有從那里掉進大地，我將要斥責他虛妄語。”于是，他帶足自己七天的食物和用品，登上第七層樓，叫人取走樓梯，鎖上門，并在每道門前安排兩名力士，吩咐道：“如果我因疏忽而想下樓，你們要阻止我。”然后坐在第七層樓的寢宮中。 佛陀聽到此事后，說：“諸比庫，不管善覺王在殿樓上，還是飛到空中、潛入大海、逃進山中，諸佛所說的話決不會矛盾，他只會在我所說的地方掉進大地中！”并說以下偈頌： “非虛空.海中，非入山.縫隙； 世界不存在，能脫死神處。” 到了第七天他阻擋導師前往托缽的那個時段，殿樓下善覺王的御馬突然變得焦躁不安而到處撞墻，而它只有見到善覺王才能安靜下來。他坐在樓上聽見聲音，想制伏它而從座位站起來朝門口方向走去。奇怪的事情發(fā)生了，房門自己打開，樓梯還在原來的地方放著，門口站著的力士抓住他的脖子把他扔向樓下。就這樣，當他一到達其宮殿上樓處的樓梯腳時，大地裂開，他墮入了無間地獄。(Dp.A.128) 有人可能會問：為什么毀謗佛陀和圣者的惡業(yè)會這么重呢？這些行為還不至于導致墮落無間地獄吧！就如只是供養(yǎng)佛陀和圣者一小勺飯團，也能帶來投生為高等天人的善報。同樣地，只是惡意毀謗佛陀和圣者，也能導致墮落地獄遭受漫長歲月的苦報。佛陀和圣者擁有出世間的戒德、定德、慧德、解脫德、解脫知見德，以所緣極重故，所造的業(yè)也極重。所以《清凈之道》中說：毀謗圣者的惡業(yè)如同無間業(yè)一樣重，能障礙生天和障礙圣道。(Vm.411) 地獄是輪回中最痛苦的地方。地獄眾生的壽命雖然漫長，但還是會終結的。根據(jù)佛陀的教法：在生死輪回當中，沒有永恒的快樂，也沒有永恒的痛苦，眾生都是因為業(yè)而受報，福報享盡還會墮落惡趣，苦報受完也會因為過去生所造的善業(yè)而投生善趣。
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佛說：我一直在關注你、保佑你， 用一切你知道或不知道的方式
