老子《道德經》微明：將欲奪之，必固與之
【將欲翕(xī)之，必固張之；】
“翕”，音吸，收斂之意。“固”，副詞，姑且、暫且的意思。“將欲翕之，必固張之”，這兩句是說，自然界的一切物理現象，都是將要在吸聚、收斂之前，必然先要暫時擴張它。世間事理亦同。凡事尚在籌謀，還未運作之時，謂之“將欲”；事情已經發生，定于已然之時，謂之“必固”。“將欲”是形容陰陽五行氣數運行中的一種理勢。
“翕”與“張”是比喻天地之道的自然運化形態。天地之道，“將欲”之機不可知，“必固”之勢不可見。天道運行之理，猶如人之呼吸，吸氣足后求其呼，呼之盡時求其吸，一吸一呼，一松一馳，一陰一陽，以此傳輸宇宙本源的道性物質，養育天地萬物。猶如人體肺臟以不停息的呼吸運動，吸聚外空間的新鮮空氣，提煉人體生命所需的氧氣、真炁等精華物質，進行吐故納新，以維持人體生命的正常生理活動。生命不息，這種翕(xī)張運動永不停止。
天下萬物之理，皆是有翕(xī)有張，翕張互依互換。張之不足，則其機未盡，翕之反而至危；翕之不足，其勢未至，張之反而至害。“將欲翕”與“必固張”的機微，發之于外，用之于顯態萬物，都是既可知，又可見。天地造物之道，就像風箱的道理一樣，不吸聚便不能發散，不發散便不能吸聚。有此翕張之妙，天地施化之道即立，萬物才能生生不息。
乾道不專一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏機。不但天地如此，萬物亦有吸張之理。比如蛟龍，若冬月不潛于深潭之中，則春分之后便不能登天而變化。又如尺蠖（huò）之蟲，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何況天地乎?天之道，人之理，物之勢，未有不是此理者。此理與易經的陰陽消息盈虛交替相通。
圣人觀天道之張，便知大道將翕之機，是因張之勢已盡，不得不吸聚；收斂之勢已滿，又不得不張開。張之時，萬物自此而出，此即生生不息之理。翕之時，萬物自此而入，這便是復命歸根之理。天地造物的翕張理勢，皆是自然而然之妙，并非天地的有心造作。人之收斂精神，摒（bìng）除好惡，存其心，養其性，致其靜，守其篤，此便是“翕”。人之顯露精神，恃才傲人，逞能好強，馳心外用，此便是“張。”
惟圣人顛倒陰陽，逆施造化，其翕張之機，皆反而用之，故其用無不為、無不善。翕張予奪之術，圣人用之除暴消惡，可以造福人民而累德；小人借之行詐，為一己之私而造罪。正如《陰符經》所說：“其盜機也，天下莫能見，莫能知，君子得之固身，小人得之輕命。”
【將欲弱之，必固強之。】
“將欲弱之，必固強之”，是說要想削弱它，先要加強它。這是萬事萬物的自然之理。
“弱”與“強”是一對矛盾。任何事物的發展，都要經過一個由弱變強，再由強變弱的變化過程，這是世間萬物的普遍現象。觀天地之道，春夏則為強，秋冬則為弱。觀人之理，青壯則為強，年老則為弱。觀人事之用，有力則為強，軟懦則為弱。天道辯證之理，強與弱相對而相因，都是隨著條件的變化而轉化，惟在如何去把握。欲知將來之弱，先觀今日之強；以觀今日之強，未必不是將來之弱。這種陰陽變化之道，不依人的意志為轉移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆轉陰陽，以強為弱，守弱求強，才是真強。
世人只知強之為強，弱之為弱，好強而厭弱，逞強而凌弱，用強而蔽弱，此皆是狹隘的偏見，魯莾的表現。強弱互變之理，俯拾即是。觀世間逞強好斗者，有幾個能長久，最后多是引火燒身，自取其辱，由強而毀，由強變弱。古有“盛名之下，其實難符”；俗話有“人怕出名豬怕肥”，說的都是強弱的互變之理。圣人知強弱之機，明盛衰之理，用弱不用強，用柔不用剛，處下不處上，守弱不用強，皆是反而用之。如此以守弱為強，顛倒而用，弱之勢雖似一時不足，而強之理卻蘊含其中，強之勢則可以久長。
“將欲弱之，必固強之”，此即“道者反之動”之理。學道之人，強弱宜反而用之。守弱即是強，逞強便是弱。今日能守弱，將來必為強。只知好強，逞強好能，必招禍患；強之過久，強到力盡時，豈有不弱之理？守弱就是守心，就是執兩用中。“中”，就是天地之心，萬物之性，萬事之理。過剛易折，過柔易散，過強易損，過弱易潰。惟有執中，方可永立于不敗之地。
【將欲廢之，必固興之；】
“將欲廢之，必固興之”，其意是說：萬物都有興衰之時，在未廢棄之前，必有一段興旺時期，在它興盛未廢除之初，就要設法穩固它，這樣才能延長其久興不衰之勢。天下萬事萬物，有廢必有興，有興必有廢。興者，廢之機；廢者，興之兆。興與廢乃是自然氣機運化的變遷過程，天下國家有興廢的交替，人有由幼至青、由青至壯、由壯至老、由老至死的生命歷程，物有由生至旺、由興至廢的消亡過程，這些都是陰陰演化、因果互換規律的必然。縱觀天地萬物，興廢之理循環不已，廢興之勢往返不休。
圣人明其理，因事物興廢之勢反用之，順其勢而撥轉陰陽。當事物處于將廢之時，不免強為興，安守暫時廢敗之勢。守廢以待興，守弱以待強，審時度勢，順其自然，侍機再將廢反之為興。在守廢時，雖處于一時之弱，強之理已在其中；雖守于廢敗之地，則興旺之機已在孕育。興廢之理，就是陰陽互變互生之勢。廢久必興，興久必廢，此乃常理。唯知理明法，恪守道德者，方可立于久興不廢之地。
自然界由廢待興的現象比比皆是。日月交替，秋冬為廢，春夏為興。夜暗為廢，晝明為興。萬物斂藏枯萎為廢，開花結果為興。人體病弱老死為廢，青壯健康為興。事業倒霉為廢，發展壯大為興……，如此等等的興廢運化，皆是陰陰之使然。若要轉廢為興，只有守廢守弱，待理勢將至，則必然是一片生機盎然。守廢就是守道德。
古有“百廢待興”之句，這個“待”字就是守道，它是一種積極向上的心態，而絕不是坐以待斃的消極沮喪。常人往往識心用事，不知廢興之理，遇到興時得意忘形，不知守廢；遇到廢時，心灰意冷，不知待興。故而往往違背自然常理，適得其反。“將欲廢之，必固興之”蓋是此義。
天地有盈虛消長，人有壽夭窮通，此乃氣數之常。但這種氣數只可以拘凡夫，而不能律圣人。圣人有挽回天地之能，有扭轉乾坤之德，有顛倒陰陽之法，惟逆施造化而已。即如時至金秋，萬物將收，而翕弱已難，而圣人則有張天地之氣運，強氣血之功能。時至隆冬，萬物皆廢，槁枯難生，圣人則守一陽之復，待氣象之重興。圣人有此倒轉之功，故能永立于不廢之地。
修真人應知廢興轉化之理，心修無極，立于旋極，運化太極，駕馭陰陽，轉廢為興，反而用之，守廢待興。興與廢不過是一個陰陰的交換過程，今日之廢，必為將來之興。明白此理，知白守黑，知廢守興，逆而化之，則有何廢？若是一味求興，不知守廢，必導致驕危，安有不廢之理。
【將欲奪之，必固與之。】
“將欲奪之，必固與之”，是說將要得到它、奪取它，必須先要給與它、補充它。大道本無“與”和“奪”之心。因為顯態世界受陰陽五行規律的制約，所以在天地萬物的運化中，在天地人三才的關系中，必然會產生“與”和“奪”這種對待現象。“與”就是順生、給與；“奪”就是逆取、反奪。世人只知順行之“與”，不知逆反之“奪”；只求別人給與，不愿舍去給人，故有“與奪”之害。
《陰符經》曰：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”“盜”即奪取。這段經文意思是說，天地以精氣順生萬物，萬物奪取天地的精華而繁衍生息。人盜天地萬物的精氣以養命，同時萬物也在反奪人的精氣以養生。天地人萬物，本為一體，你中有我，我中有你，互奪互惠，各得其宜。萬物盜天地之精氣以生成，人盜萬物之形以馭用，萬物盜人之力以種植，天地人萬物共處共融，彼此相與相奪，各獲其益，各利其生。
天以五氣施其威。任何事物的演化，都是天道氣運變化之必然，皆是陰陽消息盈虛之氣數。萬物興衰，萬般起伏，離合盛滅，惟自然而已。故《素書》中云：“盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理”，蓋是此意。圣人明天道反奪之理，知天地造化之機，故能順時應勢，當奪者則奪，當與者則與。有時用奪，但非終奪；將欲奪時，卻反之以與。雖“奪”取僅有一時，而付出給“與”，卻要承受久長。沒有“常與”與“常舍”，則氣勢不及，理有不足，奪之不易。物勢未極，氣數未至，其勢不旺，取之亦難。若是理勢不足，時機未至，強取豪奪，則物性不服，必招致其患。故“奪”與“與”有極深的研機。
修真證道就是一個逆修逆煉、反奪天地造化的系統工程，故以先舍為“與”，以反“奪”為得。比如處于艱難困苦的逆境，心苦身苦，受苦受罪，這便是被反奪。有此反奪，舍去私欲，消除業障，清陰增陽，魔隨受苦而去，才有將來從容饒足之與。
世間之理，皆是必先與之，方可奪之；必先舍之，而后方可得之。只知強奪，無理去奪，皆是背道喪德之舉，奪亦枉然。豈不知在這種強“奪”中，奪者自己已被天地所反奪；而且這種強奪之所得，也必不能長久。只知求得，其得終必散失。惟有給與、施舍、付出、奉獻，才能一得永得。所得實無得，惟道一也。得此一，則萬事畢，還有什么“將欲奪之”的呢?
【是謂微明。】
“是謂微明”一句，是對上文“翕之”、“張之”、“弱之”、“強之”、“廢之”、“興之”、“奪之”、“與之”的歸納總結。這四個方面的對待關系，其理雖然明白易見，其機實乃至微至妙，不好測度把握。尤其是其中的可吉可兇、可小可大、可成可敗、可有可無的轉機，全在是否恰當而用。若是圣人用之，則為大道；若是凡夫用之，則為私欲。私欲者，順而用之；大道者，反而用之。以此觀之，其理既明，其機亦微，故曰“是謂微明” 。
“微明”，即自然規律幽隱的玄機、前兆、跡象或苗頭，在顯態事物中的微妙閃現。前文所列舉的翕張、弱強、廢興、奪與，皆是闡述以柔弱勝剛強之理，其中都含有微明的道機。
何謂“微而明”?依無為自養，靜深斂退，悠然自得，如魚之在淵。
何謂“明其微”?逞強好勝，炫耀于人，尋釁招尤，泄漏玄機，如國之利器以示人。
“微其明”與“明其微”，一正一反，一順一逆，其結果卻完全相反。知微明的先決條件，就是無為而無不為。韓非《喻老》曰：“起事于無形，而要大功于天下，是謂微明。”陰陽造化有消息盈虛之運，人事有吉兇倚伏之理，故事物之將要如彼者，必然是常如此者。將要發生的事情雖然還未形成，但正在發生的反向征兆，則有端倪可尋。例如自然界的順逆之變，事物的吉兇轉機，都是在已經進行的過程中，隱藏著將要發生事態的苗頭。能從已發生的事理中，而逆觀逆見將來的發展趨勢，其機雖然幽隱，但其理勢則已顯現。這就是“微明”之義。
太上在此指示微明之妙，在于使天下后世明此微機，舉一反三，一明俱明，不溺于四者之害。王弼曰：“將欲除強暴，當以此四物之性，令其自戮，不大假刑為之力也，故曰‘微明’”。《周易·系辭》曰：“知機其神乎……機者動之微，機之先見者也。”《陰符經》云：“其盜機也。”其中所言的“機”字，皆是言“微明”之義。
“微明”就是玄靈修真理法學所講的“陰動為先，陽隨其后”之理。萬物皆有陰陽，皆有顯隱兩種物質場性，猶如植物未生長成形之前，其場性的暗影之象率先顯現，然后才在這個暗影的作用下，生長出可見的植物軀干和花果之形。這種場性理論，已被現代科學所驗證。修真學所論的“念上透機”、“陰動藏機”、“顯隱同觀”、“知微見著”等等論述，皆是言“微明”之理。知微見著，這是認識大道的必經之途，由微明至大光明，這是修真者證道的大目標。
【柔勝剛，弱勝強。】
“柔勝剛，弱勝強”，講的是道性自然法則。例如水能穿石，水可滅火等自然之理。大道之體用貴柔弱，故柔弱者久長，剛強者先亡。按世間常道之理而言，柔者本不能勝剛，弱者本不能勝強。
太上在此言“柔勝剛，弱勝強”，其中的微明機理，正在于“道者反之動”，“弱者道之用”。任何事物都有陰有陽，有正有反，有柔有剛，有弱有強。事物的這種兩面性，乃至多面性，都是由陰陽二氣的質性所決定的。三維空間的一切事物，普遍呈現著陽性剛強的特征，而陰性的柔弱特征，卻往往處在隱微之中，常常被人們忽略。
世間任何事物，都是陰陰合一的整體，充滿著生克制化之理，陰陽互生又互克，正反相輔又相成，維系著事物的平衡與發展。假若失去平衡，事物必然走向它的反面，甚至發生傾倒。由此可知，任剛者，久必毀；任強者，久必敗。唯有以柔化剛，則剛可以漸化為柔和；以弱克強，則強可以漸化為弱中。以柔勝剛強，才符合道性法則，才能剛柔相濟，陰陽平衡，使事物得到平和、長久的發展。
此兩句是在說明柔弱的益處，反過來說，也是在說明剛強的害處。無論動物植物，生時皆柔弱，死時都堅強。世間人人都厭柔惡弱，喜剛好強，卻不明柔生剛死，弱存強亡之理。世人常存欲勝之心，或挾眾暴寡，或以強凌弱。計較斤兩，寸利不讓。言語爭高，不肯屈己，得理不饒人，乃至無理辯三分。凡事都要爭強于人。其不知以剛制剛，其剛必折；以強對強，其強必崩。常持剛爭強者，皆是不明道理、猛厲淺躁之人。
有道之人，皆是反而用之，以柔為剛，以弱為強，言語柔和，行事細膩，不與人爭辯名利是非，不計較輕重得失，一切以德善為本，所以能得天地中和元氣，能與眾人萬物和睦相處，這才是“微明”之士。
【魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。】
“淵”者，深水也。“魚不可脫于淵”，猶如人之不可離于道。淵水是魚的基本生存條件，魚在水中則生，離淵水則死。此乃不爭之理。以魚與水相依相存的關系比喻人，其理亦然。人稟天命而生，由父母所養，雖為天地人“三才”之一，但一刻也離不開天地自然大道的滋養。靠呼吸天之氣供氧而維生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所賜予給人的一切，都是自然大道所生，所以道是人體生命之根，是人的性命兩大系統的源頭活水。
人若在道，則人之生也；人若離道，則必亡也。人不貴道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞞天，傷天害理，胡作非為，害國殃民，猶如魚之脫淵離水，其禍終不能免，其生命終不能長久。此乃自然之理，非虛言也。
人無精則絕，魚無水則滅。魚一旦脫之于淵，則水涸（hé）而生機息。這好比人的真一元精一樣，此命寶息，則人命亡。人之與魚，都不能離開水，此水不僅是天露之水，而是造道之淵深。道深德厚者，先天一元真水自會汩汩而來，灌溉五臟六腑，滋養先天命根。
后世傍門左道，多以有形有質之精，為修煉長生之本。其不知道之為物，剛柔中正，純粹真一的元精元炁，都是從恍惚杳冥（yǎomíng）、虛無自然中而生。其間火藥之機，烹調之密，非有功德者，非有明師指點，則難以得成。
“國之利器不可以示人”，“利器”，即保衛國家的軍隊和武器，泛指治國的綱紀與方略，又指修身養性、修心煉己的道德。一個國家不可以沒有衛國的利器。在天下尚未大同之前，國之利器雖不可作為追求的目標，但也不可不有，以防患于未然。這種利器就是國寶，國寶豈能輕易示人？利器就是軍事機密，機密豈能輕易泄露于外。而示于人，就是炫耀，就是稱強，而非柔弱之道。如果以武力威脅別人，那就是大逆不道，必然招惹禍尤。故太上于此警誡世人：“國之利器不可以示人”。
今處末法時期，以太上的教誨反觀今之世界，實是令人痛心。那些仗著有先進軍事武器的超級大國，炫耀武力，稱霸天下，動輒（zhé）侵略弱小國家，屠殺無辜眾生。這種大逆不道的行徑，必然天怒人怨，也必將受到歷史的唾棄！
道之在吾身，猶如國之利器，不可以輕示于人，更不可以此取勝于人。國之利器是御敵衛國的法寶，宜于慎密深藏。道德是人身之寶，更不可炫耀于人。利器貴于藏，道德貴于隱。這好比魚處深淵，以柔弱隱密為要，方能常存無憂，悠然自在。
修與煉的關系是辯證的統一體，修心應占主位，而煉在輔位，修在前而煉在后。假若只煉不修，必然誤入歧途。《西游記》中當孫悟空忘記“悟空”這一根本時，便發生了“弄什么精神，變什么松樹”的事情，在人前賣弄顯示，嘩眾取寵，而遭到師之斥責。由此可知，修心煉己不純，重煉不重修，崇法不貴德，執法不修心，弄不好就會恃才傲人，成魔累師。修真者若能常處空境，必能得此微明之妙，奪可以與，廢可以興，弱可以強，翕可以張。如此，安有德不足、道不全之理?
【本章說解】
本章要在教人認識大道“微明”之理。所謂“微明”，即大道之隱奧，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，卻又處處無不顯現，在在無不明白。世間萬物萬事，皆有隱有顯，有微有明。皆是陰動在先，陽隨其后，隱顯共存，顯隱同觀。《老子憶》云：“將然者雖未形，已然者則可見。能據其已然，而逆靚其將然，雖若幽隱，而實至明白矣。是謂微明。”
世人只見其顯，不見其隱；只知其順，不知其逆。如此認識世界，處事應物，必然失之偏頗，背道失德。微明之機，百姓日用卻不知，顯于面前而不見。微明之理，雖劫運變遷而不能移，圣人出世而不能易。用之于修身，是為大本；用之于齊家，則為實理；用之于治國，則為利器。
微明與太虛同其體，無往而非體。微明之用，與天地同其用，無往而不用。無往無為，無余無欠，至誠至實，至中至正。君子修之則吉，小人悖之則兇。《陰符經》曰：“君子得之固躬，小人得之輕命。”其用雖同，其所以用則異，就看如何把握運用了。圣人知微明之體，達無明之用，能窮天地之理，能盡事物之變。道高天下，不立物我之心；德貫古今，不有能所之想。天下之事，雖萬變于前，胸中明知，豁達如燭照，判之不失毫厘，權之不失輕重。更何況于翕張、興廢、強弱、與奪等事乎!此等微妙處，非得修之功深，養之日厚，才能運用自如。可見清靜無為，不變不易者，道之體也。氣數之升降，人事之損益等辯證之法，則是道之用也。用之善者，則無往而不吉；用之不善，則無往而不兇。由此而知翕張、強弱之機，興廢、與奪之理，妙在反而用之，即可無往而不吉。
太上在本章言天道，重在誡人：“勿以張為可久，勿以強為可恃，勿以興為可喜，勿以與為可貪。”“微明”之要，在于“柔弱勝剛強”。“微明”者，大道本體之顯露也。是隱微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人愛顯露的小聰明。其義與前章之“襲明”相通。
本章亦是君子待小人之術，柔勝剛，弱勝強，是其本旨。利器不可示人，以喻國之寶不可露，露則不能善用其剛強。水最柔弱，人之有道，猶如魚處于柔善之水中。兵器的鋒利，事物的機微，皆以柔弱為體，以剛明為用。魚時刻也不能離開水，圣人常以柔藏身，守以終身。利器有用有不用，皆是圣人以智勇深沉之機，而審慎用于臨時。圣人待小人，大道對邪魔，皆是循天道之自然，而不費人力。
圣人乘理，世俗用智。乘理如醫藥巧于應病，用智如奸商巧于貪利。面對天下人的剛強相傾相軋，有道者獨以柔弱待之。天下之爭，皆為物利。圣人深知萬物的順逆之性，而居其自然，不以有心而勝物，雖游之于深淵，強有力的有爪者莫能制之。圣人居柔弱，猶如魚之藏深淵，剛強不能傷，外力不能害，即是此理。
天地造化有消息盈虛之運，人事有吉兇禍福倚伏之理。若能常守虛靜柔弱，則事物將要發展之勢雖未顯形，但其現露的微小苗頭，卻依稀可見。據其事物的現在，而逆睹它的將來，非得微明則不能知。微且明方可，只明無微不可也。修道者以此理自養，深靜斂退，潛修默煉，悠柔自得，常在道中，如魚之不脫淵也。
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