孟子說：“梁惠王真是不仁呀！仁人把他對待喜愛的人的恩惠推及到他不喜愛的人身上，不仁的人把他對待不喜愛的人的禍害推及到他喜愛的人身上。”
公孫丑問道：“這話是什么意思呢？”
孟子答道：“梁惠王因為要擴張土地的原因，驅使他所不喜愛的百姓去作戰，使他們的骨肉糜爛，結果被打得大敗。他還要再戰，又恐怕不能獲勝，于是便驅使他喜歡的子弟上戰場作殉葬品，這便叫做把他對待不喜愛的人的禍害推及到他喜愛的人身上。”
孟子曰：“春秋時代沒有什么正義戰爭。至于那國的國君比這國的國君要好一些，那是有的。征討的意思是指上級討伐下級，相互敵對的國家之間是不能互相征討的。”
孟子說：“如果完全相信《尚書》，那還不如沒有《尚書》。我對于其中的《武成》篇，只取其中的二三頁罷了。仁人是天下無敵的，周武王這樣極為仁義之人，去討伐殷紂王這樣極不仁義之人，又怎樣能至于流血成河，使得杵也漂浮起來呢？”
孟子說：“有人說；‘我擅長于布陣，我擅長于作戰。’其實這是最大的罪惡。國君如果喜愛仁義，那么天下便會沒有可匹敵之人。（商湯）征討南方，北方的人便生怨氣；征討東方，西方的人便生怨氣，說：‘為什么把我們這里放在后邊？’周武王討伐殷朝，兵車三百輛，勇士三千人。周武王說：‘不要害怕，我是來使你們安定的，不是與你為敵的。’百姓便把額頭觸地，叩起頭來，其聲音猶如山陵崩塌一般。征的意是正，各人都想端正自己，哪里用得著戰爭呢？”
孟子說：“做器具者、蓋房屋者、造車輪者、制車箱者，這些人只能把制作的準則傳授給別人，但不能把高超的技巧傳給別人，（那要靠自己去尋求）。”
孟子說：“舜吃干糧啃野草之時，好像他要一生那樣；等他成為天子以后，穿著裝飾漂亮的衣服，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又好像這些享受本來就有。”
孟子說：“我現在才知道殺害別人的親人所得報復之重了：殺害別人的父親，別人也會殺害他的父親；殺害別人的兄長，別人也會殺害他的兄長。那樣的話，即使自己的父兄不是自己殺害的，也相差不遠了。”
孟子說：“古代的設關立卡是打算抵擋殘暴，現在的設立關卡卻是打算實行殘暴。”
孟子說：“如果自身不依‘道’而行，那么‘道’在自己的妻子兒女身上也行不通；如果役使別人不合于‘道’，那么連自己的妻子兒女也役使不動。”
孟子說：“財富充足的人，即使遇到災荒年月也不會使他困窮；道德高尚的人，即使遭逢亂世也不會使他心志迷亂。”
孟子說：“喜歡好名聲的人能把有千輛戰車國家的君位讓給別人，但如果要讓給的人不是合適的人選，那么，即使要他讓一筐飯一碗湯，不高興的神色也會表現于面部。”
孟子說：“不信任仁德賢能之人，國家就會沒有仁德賢能之人；沒有禮義，上下之間的關系就會混亂；沒有好的政事，國家的財物就會不夠用。”
孟子說：“不仁道卻能擁有一個國家的人，那是有的；不仁道卻能擁有天下的人，那是沒有的。”
孟子說：“人民最為重要，江山社稷為次，國君為輕。所以能得到廣大百姓的歡心，便能成為天子；能得到天子的歡心，便能成為諸侯；能得到諸侯的歡心，便能成為大夫。如果諸侯危害國家，那就改立諸侯。如果祭祀用的牲畜既肥又壯，祭祀用的谷物既多又干凈，且按時祭祀，但是還在遭受干旱、水澇之害，那就改立土谷之神。”
孟子說：“圣人是百代人的老師，伯夷、柳下惠就是這樣的圣人。所以聽到伯夷的風范的人，貪得無厭之人變得清廉，懦弱的人開始立高遠的志向；聽到柳下惠的風范的人，刻薄的人變得敦厚，心胸狹窄的人變得心胸寬大。圣人在百代之前奮發有為，在百代之后，聽到他們的風范的人沒有不感動奮發的。如果不是圣人，能夠像這樣嗎？更何況那些親自接受他們熏陶教育的人呢？”
孟子說：“仁就是人，仁和人合起來講，就是道。”
孟子說：“孔子離開魯國的時候，他說：‘我們慢慢走吧，這是離開祖國的態度。’當他離開齊國的時候，不等把米淘完就走了，這是離開別國的態度。”
孟子說：“孔子受困于陳國、蔡國之間，那是因為他與陳蔡兩國君臣之間沒有交往。”
貉稽說：“我被人們說得很壞。”
孟子說：“這沒有什么關系。士人憎惡這種七嘴八舌。《詩經》上說：‘憂愁沉沉壓心頭，小人視我為眼中釘。’這說的是孔子。‘不消滅別人的怨恨，也不失去自己的名聲。’這說的是周文王。”
孟子說：“賢能之人先使自己明明白白，（然后才去教導別人），使別人也明明白白；現在的人自己都迷迷糊糊，卻想用這些迷迷糊糊的東西去使別人明明白白。”
孟子說：“山巔的小路非常狹窄，如果經常去走，它便會成為一條道路；如果廢而不走，就會被茅草阻塞。現在茅草也把你的心阻塞住了。”
高子說：“禹的音樂超過周文王的音樂。”
孟子問道：“憑什么這樣說呢？”
高子說：“因為流傳下來的鐘中，禹的鐘鈕都快斷了，（周文王的鐘鈕則不然）。”
孟子說：“這怎么能充分證明呢？城門下的車轍，難道是幾匹馬的力量所致嗎？”
齊國遭受了饑荒。陳臻對孟子說：“國內的人都以為先生會再度規勸齊王打開棠邑之倉廩來賑貸人民，這恐怕不會再做了吧。”
孟子說：“如果再這樣做了，那我就成了馮婦了。晉國有個叫馮婦的人，擅長于抓捕老虎，后來因此進為士。（有一次），他到野外，碰見有許多人正追趕老虎。老虎被逼到一個角落，但沒有人敢上前碰它。他們望見馮婦來了，便快步上前去迎接他。馮婦也就挽起袖子，走下了車子，眾人都非常高興，可那些為士之人卻譏笑他。”
孟子說：“口舌對于美味的喜愛，眼睛對于美色的喜愛，耳朵對于美妙音樂的喜愛，鼻子對于芬芳氣味的喜愛，人體四肢對于安逸的喜愛，這一切都是天性，但得到與否，則由命運決定，所以君子不把它們認為是天性的必然。仁對于父子，義對于君臣，禮對于賓主，智慧對于賢人，圣對于天道，這一切能夠在他們身上實現與否，那也是由命運決定的，但也有天性的必然，所以君子不把它們認為該由命運決定。”
浩生不害問孟子：“樂正子這人怎么樣呢？”
孟子答道：“好人，實在人。”
浩生不害又問：“什么叫好？什么叫實在？”
孟子答道：“值得讓人喜愛便叫‘好’，那些好處實際存在于他本身便叫‘實在’，那些好處充滿于他本身便叫‘美’，那些好處充滿且光輝地表現出來便叫‘大’，‘大’且能夠教育熏陶別人便叫‘圣’，‘圣’且達到不可測度的地步便叫‘神’。”樂正子這個人，介于‘好’和‘實在’之中，又在‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’之下。”
孟子說：“離開墨子之道一定會歸屬于楊朱之道，離開楊朱之道一定會歸屬儒家。既然歸屬了，接受他便行了。但現在和楊、墨兩家辯論的人，對于自己的學生，好像追逐已放逸的小豬，已經送回豬圈，還要把它網住。”
孟子說：“有征收布帛的賦稅，有征收粟米的賦稅，有征發人力的賦稅。君子在三者之中只用其中的一種，而暫時不用另二種。如果并用其中的二種，百姓之中便會有人餓死；如果三種同時并用，便會使人父子離散，（喪失禮義）。”
孟子說：“諸侯的寶物有三樣：國土，人民，惠政。如
果視珠玉為寶物，那禍害便會降到他身上。”
益成括在齊國做官，孟子說：“益成括必死無疑了！”
益成括被殺（以后），孟子的學生問道：“先生怎么知道他會被殺呢？”
孟子答道：“他這個人有點聰明，但是不曾知道君子的大道，這足以使他遭殺身之禍了。”
孟子來到滕國，居住在上等館舍里。館舍的窗上掛著未織成的草鞋，館舍里的人尋找不著了。有人便問孟子：“是不是跟隨您來的人將它們藏起來了呢？”
孟子反問道：“你以為他們是為了偷草鞋而來的嗎？”
那人答道：“大概不是的。”
孟子接著說：“我開課教授學生，對他們的態度是離開的不去追問，來求學的一概不拒絕。如果是不懷著學習的心而來，那就接受他們便行了。”
孟子說：“人人都有不忍心做的事，把它擴大到忍心做的事情上，那就是仁；人人都有不肯做的事，把它擴大到肯做的事情上，那就是義。人能夠把不想害人的心充實了，仁便用不盡了；人能夠把不挖洞跳墻的心充實了，義便用不盡了；人能夠把不受輕賤的言行充實了，那就無論到那里都合于義了。士人不可以與別人談論的卻談論了，這是以談論誘騙別人；可以與別人談論的不談論，這是以沉默誘騙別人，這些都屬于挖洞跳墻一類。”
孟子說：“言語淺近卻寓意深遠的，這是‘善言’；所做的事情簡單明了卻能發揚廣大的，這是‘善道’。君子的言語，講的雖是眼前所見的平常事，‘道’在其中；君子做的事情，從修養自身開始，從而使天下太平。人的弊病在于舍棄自己的田地，卻去耕種別人的田地；要求別人很大很重，要求自己卻很小很輕。”
孟子說：“堯舜行仁德之事是出于本性；商湯周武王經過修身，然后回到仁德的本性上來。動作容貌沒有不合于禮的，是美德的最高境界了。吊哭死去的人，目的不是給活著的人看的。依道德而行事，不違背禮，不是為了求取官祿。說話一定言語真實，不是為了讓別人知道我行為端正。君子依法度行事，來等待天命罷了。”
孟子說：“向諸侯進言，就要輕視他，不要把他高高在上的樣子放在眼里。殿堂高幾丈，屋檐寬幾尺，如果我為諸侯，就不這樣做。吃飯時菜肴豐盛，在面前擺一丈長，姬妾數百人服侍著，如果我為諸侯，就不這樣做。飲酒作樂，騎馬田獵，跟隨的車子一千輛，如果我為諸侯，就不這樣做。他所擁有的，都是我不做的事情；我所擁有的，都是古代的制度，我為什么要害怕他呢？”
孟子說：“使心性得到修養的最好方法就是減少貪婪的欲望。如果為人行事欲望不多，那人的善性即使有所喪失，也只是微小的部分；如果為人行事欲望很多，那人的善性即使有所保存，也只是微小的一部分。”
曾皙喜歡吃羊棗，曾子卻不忍心吃羊棗。公孫丑問道：“炒肉與羊棗相比，哪一個味更美？”
孟子答道：“當然是炒肉味美！”
公孫丑又問：“既然這樣，曾子為什么吃炒肉卻不吃羊棗？”
孟子答道：“炒肉是大家都喜歡吃的，羊棗卻只是個別人喜歡吃的。這猶如為父母君上的名應該違諱一樣，不必去為姓避諱，因為姓是大家都有的，名卻是一個人所獨有的。”
萬章問道：“孔子在陳國時，說：‘為什么不回去呢？我那些學生志大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國，為什么思念在魯國的狂放之人呢？”
孟子答道：“孔子說：‘得不到中行之人同他交往，那一定只能結交狂放之人和潔身自好之人了。狂放之人向前進取，潔身自好之人有所不為。’孔子難道不想結交中行之人嗎？如果不能一定得到，所以只想結交次一等的人了。”
萬章問道：“我冒昧地問先生一下，怎么樣的人才能叫做狂放的人？”
孟子答道：“像琴張、曾皙、牧皮這類人就是孔子所說的狂放的人。”
萬章問道：“為什么說他們是狂放的人呢？”
孟子答道：“狂放之人志大而言大，嘴里總是說：‘古人呀，古人呀！’可是一考察他們的行為，卻與言語不合。如果這種狂放之人又不可以得到，便想和不屑于做壞事的人結交，這便是潔身自好的人，這又要次一等了。孔子說：‘從我家門口經過，卻不進到我的家里來，我沒有什么怨恨他的，那只有好好先生了！好好先生是害德的人。”
萬章問道：“怎樣的人就可以叫做好好先生呢？”
萬章問道：“（好好先生評價狂放之人說），‘為什么這樣志大言大呢？所說的話與所做的事不相符合，所做的事也與所說的話不相符合，就只會說古人呀，古人呀。’（好好先生評價潔身自好之人說），‘又為什么這樣郁郁寡歡呢？生在這個世界上，就為這個世界做事，只要過得去就行了。’笑瞇瞇地諂媚世人的人就是好好先生。”
萬章問道：“全鄉的人都說他是老好人，他也到處表現出一個老好人的樣子，孔子竟將其看為害德的人，為什么呢？”
孟子答道：“這種人，要說他有什么不好，卻又舉不出什么大的錯誤來；要斥責他，卻沒有什么可斥責的，他只是同于流俗合于污世，居心好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都喜歡他，他也自以為正確，但又和堯舜之道格格不入，所以說他是‘害德的人’。孔子說：厭惡那種外貌相似內容卻截然不同的東西，厭惡狗尾草，因為怕它把禾苗擾亂了；厭惡巧言諂媚，因為怕它把義擾亂了；厭惡夸夸其談，因為怕他把真實擾亂了；厭惡靡靡之音，因為怕它把雅樂擾亂了；厭惡紫色，因為怕它把紅色擾亂了；厭惡好好先生，因為怕它把道德擾亂了。君子使一切事物回到經常正道便行了。經常正道不被歪曲，老百姓就會興奮積極；老百姓興奮就沒有邪惡了。”
孟子說：“從堯舜到商湯，其間經過了五百多年，像禹、皋陶那些人，便是通過親眼所見而知道堯舜之道的；像商湯，便只是通過聽說而知道堯舜之道的。從商湯到周文王，其間又經過了五百多年，像伊尹、萊朱那些人，便是通過親眼所見而知道商湯之道的；像周文王，便只是通過聽說而知道商湯之道的。從周文王到孔子，其間又經過五百多年，像太公望、散宜生那些人，便是通過親眼所見而知道周文王之道的；像孔子，便只是通過聽說而知道周文王之道的。從孔子一直到現在，其間僅一百多年，跑離圣人的年代如此不遠，距離圣人的家鄉如此之近，但卻沒有繼承其道的人，也竟然沒有繼承其道的人。”
