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中國鼎文化

  鼎是中華文化的重要標志,有著豐富的文化內涵。在推測為夏文化的二里頭文化第三期發現有青銅鼎;這被認為是青銅禮器的源頭。到商代,開始出現大量的青銅鼎。毫無疑問,中華文化在源頭處便和鼎結下了不解之緣。

  鼎最初作為食物器皿,主要用于煮肉盛肉(人類學家認為,以鼎食肉是中華民族進步的重要一環,身體發育因此大為增快,大腦也日益發達)。因此,成為宴會、狩獵等場合的必備器具,并逐漸演化為重要的祭祀禮器,直至成為家國寶器。

  功能的轉變迅速影響到形狀的變化。鼎原來形狀比較單一。原始社會的鼎均為圓形,作為炊食器皿,圓形也甚合實用之目的。到早商的二里崗時期,出現了青銅方鼎。到商代中晚期,方鼎數量大增,與圓鼎一起成為主要的祭祀禮器。

  在圓鼎之外還要制造方鼎,這反映了鼎由實用的食器向象征性的禮器的一個重大轉變。因為方鼎在燒火、取食方面遠遠及不上圓鼎,但是作為禮器,它卻由于其特別的象征意義而倍受青睞。這一象征意義取決于商朝人"天圓地方"的天下觀(或者說世界觀)。當然,演變到后來,方鼎還是圓鼎,已經沒有太多的區別,人們更多的是從審美的角度取舍。法學所的法鼎即為圓鼎設計。

  鼎在成為祭祀禮器后,意義重大,制作也日益考究,造型凝重,以竭力顯示嚴鼎盛的氣勢。周朝建立后,百家爭鳴,風氣大開,反映到器皿上,紋飾簡練舒朗,饕餮、夔龍、虬等神獸紛紛登場,宴飲、征戰等紋飾明顯增多。鼎的鑄造工藝復雜,飾紋的豐富和多彩無疑顯示了古人高超的智慧。

  據著名考古學家張光直先生的考證說,鼎上的紋飾是巫祝在祭祀時用來通天地鬼神的,如饕餮、夔龍、虬,都是由生活中的鳥獸人類變化而來。也就是說,鼎的鑄造還有為人民祈福的創意。

  鼎的祭祀重器的地位,決定了其使用也有著嚴格的程序和特殊的含義。在西周時期的用鼎制度(也稱列鼎制度)規定:"天子九鼎,諸侯七,卿大夫五,元士三也"(《春秋公羊傳》)。各鼎所盛的肉食也有規定,九鼎盛牛,稱為太牢,以下依次類推。后來,列鼎制度廢除,但是這一制度賦予鼎權力地位的象征意義卻保存了下來。

  鼎在成為祭祀禮器之后,很快演化為國之重器,與政治的關系日益密切。《易經》有云:"革物者莫若鼎,故受之以鼎"(《易經?序卦傳》)。還說:"革去故也,鼎取新也"(《易經?雜卦傳》)。這說明在很早的時候,鼎和改朝換代就聯系在一起了。

  《史記?封禪書》說:"黃帝采首山銅,鑄鼎于荊山下。鼎既成,有龍垂髯下迎黃帝。"傳說,黃帝鑄造完成了三只寶鼎,但是不久就失傳了。到了夏朝,"禹收九牧之金鑄九鼎,皆嘗亨觴上帝鬼神"。從此,九鼎也就成為王權的象征,傳國的寶器。"桀有亂德,鼎遷于商"。周滅商,成王又遷鼎于洛邑。

  關于九鼎的鑄造,周朝的王孫滿有過一個很經典的解釋:"昔夏之方有德也,遠方圖物,貢金九牧,鑄鼎象物,百物而為之備,使民知神奸。故民入川澤山林,不逢不若,螭魅魍魎,莫能逢之。用能協于上下,以承天休"(《左傳?宣公三年》)。

  這說明,鼎的鑄造在當時政治生活中是極為重要的一件大事,但是它的意圖又并不限于表現統治者的權威,還有為百姓祈福、保佑平安的善良用意(前文說過,據張光直先生的研究,鼎上的紋飾是巫祝在祭祀時用來通天地鬼神的)。所以,鼎作為國家政權的標志,不僅象征著統一與和平,還象征著昌盛與安寧,是吉祥之物。

  春秋時,周王權威下降,諸侯紛起。周定王元年(公元前606年),楚莊王伐陸渾之戎,陳兵于洛邑附近,定王派王孫滿前去慰勞。楚莊王乘機探問九鼎的" 大小輕重",遭到王孫滿的有力駁斥:"周德雖衰,天命未改,鼎之輕重,未可問也"。這就是歷史上有名的"問鼎"故事(前引王孫滿的話也出此)。

  當時,周王還曾制鼎作銘,采用頌揚祖德、刻紀功烈、陳述周王錫命的方式,加強宗法觀念,以鞏固自己在政治上的權威。目前最長的是西周晚期的毛公鼎,銘文長499字。內容是借助于銘文宣傳周王的善德天命、文治武功以及臣下的恩寵和封賞。

  這些鼎的權威自然不敢和九鼎相提并論,但是,制鼎作銘無疑是一項極為重要的政治活動,有著深刻的政治意義。而諸侯能夠名列鼎銘,則必定是很高的榮譽,在某種意義上意味著其權威和號召力得到周王的認可。后來子產要鑄刑鼎,遭到叔向的竭力反對,其原因也就在此。這一問題后文還要講到。

  秦始皇滅掉六國之后,卻沒有按照歷史慣例得到九鼎。據說被丟在了泗河里。于是始皇乃有傳國玉璽之做,以示仍舊錫命于天。

  但是鼎的巨大影響并未消失。特別是因為九鼎是公認的圣人大禹在統一全國之后鑄造的,遂被認為是統一的標志、盛世的象征。歷代帝王都希望自己找到九鼎,"以承天休",為自己的統治增加天意的砝碼。
漢武帝時,找到一只假鼎,馬上改年號為"元鼎",以示慶祝。而諸葛亮在隆中為劉備指點江山,也以鼎足立論:"先取荊州為家,后取西川建基業,以成鼎足之勢,然后中原可圖也。"所以詩人說,"欲識他年分鼎處,先生笑指畫圖中。"

  唐時武則天則更有氣魄,干脆自己做九州之鼎:"夏,四月,鑄九鼎成,徙置通天宮,豫州鼎高八尺,受千百石,徐州高丈四尺,各國山川物產于其上,共有銅五十六萬七千余斤","自玄武門入,令宰相諸王率南北宿衛兵十余萬人并仗大牛、白象共曳?

  直到中華民國時期,仍有好事之徒給當時的最高統帥蔣介石獻鼎。

  改革開放之后,古老的寶鼎在政治活動和文化交流中發揮出更積極的作用。

  1995年,聯合國五十華誕,中國即以世紀寶鼎相贈。江澤民主席說:"鼎作為一種重要禮器,象征著團結、統一和權威,是代表和平、發展、昌盛的祥物。 "聯合國也因此破例接受了來自同一個成員國的第三件禮物。上個世紀末,香港、澳門先后回歸祖國,中央政府均以"回歸寶鼎"相贈,象征中國對香港、澳門主權的全面收復


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鼎文化歷史簡介
是我中華祖先所創制最早的一種器皿,后來成為祭祀神器,是國寶。幾千年來,鼎一直被沿用,而且鼎為我所獨有,在中華物質文化史中占有重要地位,是中華民族文化的象征之一。
         據現有的資料,鼎創始于河南裴李崗文化,距今已有8000多年的歷史。那時,鼎是用粘土羼細砂、提成坯,涼干后入窯燒制而成,稱為陶鼎。陶鼎,上腹呈罐形 或盆形,腹下附有三條圓錐狀足。鼎和罐,均是我們祖先日常生活不可缺少的炊器。后來,聰明的祖先,約在距今4000-5000年前,即在仰韶文化中晚期和 河南龍山文化期間,又創制一種和陶灶圈相配套的無足炊器即陶釜。由于陶鼎的三足易折斷,無足的釜具有自身的優勢,后來被演化為多種形式的炊器,后來這類炊 具被廣泛應用,這是我們中國人生活所用的鍋的來源。但是,鼎這種器皿,迄今一直被沿用(雖不作炊器了),在社會生活中占有重要地位,而且被賦予高尚的深邃 的涵義。
        黃帝時代,由于發明了冶金術,人們學會了冶銅鑄器。《史記.封禪書》中說"黃帝采首山銅,鑄鼎荊山下"。經學者考證,此首山在今河南靈寶市西,而黃帝鑄鼎 荊山下的鑄鼎處,是在靈寶市陽平鎮附近的鑄鼎原。民以食為天,陶鼎既然是人們最早的炊器,則在人們社會生活中是最普遍和最重要的器皿,因此人們對鼎有深厚 的感情。自從銅鼎出現后,又成了烹煮牲牢以祭祀神靈的祭器。古人缺乏科學知識和在自然界面前還是軟弱無力,因此,通過祭祀以祈求神靈的保祐,以達到逢兇化 吉的目的。這樣,銅鼎又具有神圣的意義。
            盡管黃帝所鑄的銅鼎,迄今未發現,甚至到夏代仍未見銅鼎出土。但是,由于相當于黃帝時代的仰韶文化中晚期已發現銅器殘片,鑄銅鼎完全有了技術條件,當時, 仿陶鼎形狀澆銅鼎是可信的。況且,商代發現許多銅鼎,在商代前期都城-鄭州商城就發現了近1米高的一對大方鼎,而在商代晚期都城-殷墟發現了更大的"司母 戌"鼎,其鑄造技術臻于完美,從而反證青銅鼎的鑄造,當可推到夏代,甚至更早。早期的銅器仿陶,而到了商代,陶器又反 過來仿銅器,這是考古資料證明了的。當然,黃帝所鑄的三個銅鼎"象天、地、人",應是在銅鼎上鑄有象征天、地、人的三種不同文飾。不過,應該說,通過銅鼎 烹肉祭祀神靈,使人作通天地神靈的主體,即人可通神,神可祐人,使天地融為一體,具有深刻的哲學寓意。至于"鼎既成,有龍垂胡髯下迎黃帝""上天",則是 西漢時期道教所謂"得道升仙"的一種思想反映,同鑄鼎無關,但銅鼎作為祭神寶器,則有神圣意義。
        鼎同我們祖先的文明進程也有密切關系。前面已說明鼎是最早的炊器之一。用陶鼎煮粥做飯,既有利于腸胃的健康和營養吸收,促進人們頭腦的發達和文明意識的發 展,而且鼎在上古貴族社會生活中具有特權的標志。奴隸主貴族壟斷了銅鼎等祭祀寶器和祭祀權,還是他們日常生活使用的主要器皿,所謂"鐘鳴鼎食"便是現實的 一種反映。同時,在奴隸主貴族階級中還劃分為不同的特權等級,其中銅鼎的使用便是其等級差別的標志之一。在周代,就有所胃"天子九鼎,諸侯七,卿大夫五, 元士三"等用鼎數的差別。這種等級差別已在周代墓葬考古中已得到證實。可見,銅鼎已成為上古社會文明的重要標志之一。
       銅鼎,還有一個更神圣的意義,那就是國家政權的象征。我中華,自夏商時代,那就是國家政權的象征。我中華,自夏商時代起,就把銅鼎視為國家的寶器。雖然, 夏代還沒有發現銅鼎,但據《史記.封禪書》曰"禹收九牧之金,鑄九鼎",恐怕不是子虛烏有,應有所本。而商代前后期首都所發現的大型方鼎,都是同期青銅器 之最,應為王室寶器。所謂"鼎宜見于祖禰,藏于帝廷",表明只有王室才有權擁有和使用。久而久之,寶鼎成了國家政府的象征。至遲在春秋時代,就有了這樣神 圣的涵義。當時,寶鼎成為鎮國利器,一個國家失去寶鼎,即等于國家滅亡,而為敵者,也是著力搶奪對方寶鼎等國家重器。在這種背景下,就發生了《周本紀》所 記楚莊王伐陸渾時陳兵周郊(洛陽)派人"問九鼎"的故事。"問九鼎"輕重,就是強大的諸侯楚國向周天子挑戰,企圖奪取周室江山的一種嘗試。這里"九鼎"明 白無疑地成為國家政權的象征。在春秋戰國時代,周王室衰弱,諸侯長期混戰爭霸,無非為爭奪政府,取代周王而統治天下。其是所謂"定鼎中原",就是在中原取 得了天下,即立國之意。把鼎視為國家政府的象征,是人們給鼎所賦于最神圣的社會意義。
        封建地主階級是反對奴隸主貴族實行特權統治的,在春秋晚期到戰國期間取得政權后,自然不再有以用鼎數多寡為標志的等級差別,但是,實際上封建朝廷也有其新 的等級和特權,銅鼎仍市朝廷的祭器之一。封建統治者仍然祭祀上天后土和先王祖宗,銅鼎仍被沿用。后來還出現鐵鑄的鐵鼎。隨著社會的發展,鼎類祭器應用面較 廣,逐漸流行于社會,進入寺廟,以及民間重大的祭祀活動中。這類鼎,又成為供奉神靈和祖先的"香爐",其中后世(明)的"宣德爐"(銅鼎)最為有名。這種 文化習俗,流傳至今,成為中華獨特的傳統文化重要內容之一。
       總之,鼎經歷了幾千年,一直沿用不衰。特別是它曾具有國家政權的象征意義,使其在中華文化史中享有崇高地位,迄今為中國人所尊重。1995年,詞語過濾主 席代表中國政府贈送給聯合國的貴重禮物"世紀寶鼎",向世界展示了中華悠久的歷史和博大精深的文化風彩。我們這次由上海人民資助鑄造的大銅鼎(九鼎),放 置于鄭州黃河游覽區炎黃二帝巨塑廣場上,也濃縮了中華傳統文化的精華,將這樣象征中華民族優秀文化的列鼎是最合適不過了,它將受到中華炎黃子孫及世界人民 的瞻仰,這對于弘揚中華民族優秀文化和發揚愛國主義精神具有重大意義。
3

國之象征

  鼎為中國古代炊食器。中國鼎文化的起源可以一直追溯到原始社會新石器時代,早在7000多年前就出現了陶制的鼎。而其真正的發展最高峰則出現在商朝西周時期,尤其是商代以鼎為代表的祭祀用容器的制作,盛行于商周時期,延續到漢代。

   最早的中國鼎被認為是立國重器,它是中國青銅器的杰出代表。象征著高大、顯赫、尊貴的意思。鼎的尺寸比生活實際大的多,是由于古人認為它是神的尺寸,這也反映鼎一開始是作為一種祭祀的禮器。

  在奴隸制鼎盛時代,被用作“別上下,明貴賤”,是一種標明身份等級的重要禮器。文獻記載:“天子九鼎,諸侯七鼎,大夫五鼎,元士三鼎或一鼎”,又載“鑄九鼎,像九州”。又有成語一言九鼎、問鼎中原、三足鼎立等。青銅鼎的前身是原始社會的陶鼎,本來是日用的飲食容器,后來發展成祭祀天帝和祖先的“神器”,并被籠罩上一層神秘而威嚴的色彩。在古代,鼎是貴族身份的代表。典籍載有天子九鼎、諸侯七鼎、大夫五鼎、元士三鼎或一鼎的用鼎制度。此外,鼎也是國家政權的象征,《左傳》有載:“桀有昏德,鼎遷于商;商紂暴虐,鼎遷于周”。鼎大多為三足圓形,但也有四足的方鼎。(后母戊鼎便是最負盛名的四足大方鼎)

禮樂重器

  提起鼎,人們首先想到的是政權和社稷,鼎可以說是中華文化的一種象征,具有極其崇高的意義。

  鼎盛行于商周時期,延續到漢代。在奴隸制鼎盛時代,被用作“別上下,明貴賤”,是一種標明身份等級的重要禮器。(文獻記載:“天子九鼎,諸侯七鼎,大夫五鼎,元士三鼎或一鼎”。又載“鑄九鼎,像九州”。)(又有成語“一言九鼎、問鼎中原、三足鼎立”)

  鼎的常見器形為圓腹、兩耳、三足、呈盆、盂狀,也有少量呈斗狀的四足方鼎。一般都較厚重。

  人們在尊崇鼎的價值的時候,常常忘記了它本來的用途,其實它是一件炊器,多用于祭祀或典禮時盛煮魚豬牛羊肉等食物,相當于現在的鍋。

 

 

春秋大鼎   山西博物館藏

 

 

 華夏盛鼎    山西博物館藏


 

 

和諧盛鼎  臺北國立故宮博物館藏  根據著名毛公鼎雕塑


 

 

福瑞寶鼎     原名:蟠螭紋鼎


 

 

龍虎風云鼎    江西省博物館藏


 

 

蔡侯申鼎   中國國家博物館藏



 

鳳鳥方鼎   美國舊金山亞洲藝術館藏






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