佛菩薩都是修行成就的圣人，但佛是修行的最高地位。叫“阿耨多羅三藐三菩提”，翻譯成漢語是“無上正等正覺”。而菩薩雖與佛很接近，但還要進一步修行才能成佛。  《華嚴經》把菩薩分為41個等級-------十住、十行、十回向、十地、等覺；觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等都是等覺菩薩，是菩薩中最高地位。  其中，觀世音菩薩、文殊菩薩都是早已成佛的古佛，為了配合釋迦牟尼佛和阿彌陀佛教化眾生，現菩薩身份。

觀音是不是佛？菩薩和佛有什么區別？
這里涉及兩個問題。 

第一，按照佛教的經典教義，佛是出家人，而菩薩是未受戒的在家修行者 

菩薩和佛在佛教中是有嚴格區別的，菩薩不是出家人，一般泛指信仰佛教但沒有出家受戒的人。 

把菩薩和佛混為一談的現象，主要出現在大陸民間，實際在佛教界內部，這個區別還是很嚴格的。而在臺灣寺廟中，對于菩薩的理解還是堅持佛教本來的定義，就是用來稱呼在家修行的人。臺灣寺廟的和尚，對于到廟中隨喜的香客和一般的游客，就是是用菩薩的稱呼。 

順便多說一句，在佛教的寺廟中，佛和菩薩的塑像，從塑像所做的裝飾就可以一目了然。佛像的身上，沒有任何裝飾，而菩薩的塑像，身上裝飾華麗，有寶石簪纓等等飾物，是常人的裝束。這也是佛與菩薩區別的一個證明。 

第二，觀音信仰屬于中國特有的民間信仰 

佛教在中國流傳近兩千年，這中間除了佛教自己的發展演變之外，佛教經典與中國本土文化結合，也衍生出一些獨特的信仰，宗教研究把這種信仰稱為民間信仰。觀音的信仰就屬于這種宗教現象。 

觀音信仰源于佛教，因為佛教中有觀音這個人物，但民間信仰的觀音，又不同于佛教的觀音。佛教的觀音是男身，佛教寺廟中的佛像，無一例外都是男身。這是佛教的教義所規定的。而中國民間信仰的觀音是女身，與佛教的經典教義有區別。 

總之，菩薩不是佛，指的是在家修行的人。觀音是中國民間信仰，也不是佛教的佛。 

補充一點我的看法： 

按照佛教的經典，女身是不能成佛的，因此，女身要成佛，要再經過一次輪回，轉為男身才能成佛。 

中國由于民俗的特點，沒有裸體的佛像，而在印度，你可以看到裸體的佛像無一不是男身。之所以說是男身，因為其佛的塑像上男人的器官一個不少。其實，在佛像的塑造規則中，就對男人“那話”有具體規定。我舉這些事例想說明的是，如果佛非男非女，那么佛教在塑造佛像時就不會刻意強調這些。 

同樣，佛是菩薩，菩薩是佛，則是非男非女這種思辨形式的另一種表達。如果佛和菩薩是一回事，最好干脆直接稱呼觀音佛。至今對觀音稱呼不能改口，就是因為佛教對佛和菩薩的定義不可逾越。 

這里涉及到的問題是，佛教在中國傳播一千多年，佛教在中國本土化的過程中，通過與中國文化的融合，產生了很多的演變。而這種演變必然和原始佛教的某些教義產生矛盾。佛是“非男非女”，“既是佛又是菩薩”等說法就是對這種矛盾的一個合理的解決方法。但要了解佛教的本來定義，則要清楚這些觀點產生的背景，這樣才能知道佛教原來的本意。 
回答：2010-09-27 04:43
修改：2010-09-30 08:07
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朝熙路客
佛，是“佛陀”的簡稱，也有譯作佛馱、浮陀、浮圖、浮屠的，在梵文中，其意為“覺者”、“知者”、“覺”。“覺”又有三層含義。自覺、覺他（使眾生覺悟）和覺行圓滿，是佛教修行的最高果位。佛教認為，凡夫俗子，上述三項都缺，毫無覺悟可言；聲聞（聞聽佛陀言教而覺悟者）和緣覺者（因前世修行的因緣或觀十二因緣之理自行覺悟者），缺后二項；只有佛陀才俱備上述三項。小乘講的“佛”，一般是對釋迦牟尼的尊稱；大乘除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者，宣稱三世十方，到處有佛，多得象恒河沙子，不可計算。比如：管過去的有七佛、燃燈佛；管未來的有彌勒佛；管東方的有藥師佛；管西方的有阿彌陀佛等。從佛身說，又有法身佛、報身佛和應身佛等。 
菩薩，是“菩提薩”的略稱。在梵文中，意為“覺有情”，“道眾生”、“道心眾生”，指成就眾生，有天上覺悟的慈悲者。按大乘佛教修行并于將來可以成就佛果位的修行者，亦稱菩薩。其修行只有“自覺”和“覺他”二品位，缺“覺行圓滿”，成就次于佛。佛典上常提到的菩薩有：彌勒、文殊、普賢、觀世音、大勢至等。對大乘僧侶或居士，有時也可以尊稱為菩薩，如印度大乘佛教學者龍樹、世親等，也被稱作菩薩。 


佛是經歷了從眾生-->羅漢-->菩薩-->佛的過程，最圓滿。