“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”道生萬物，德養萬物還好理解，“物形之，勢成之”不好說，特別是這個“勢”字，是什么意思呢？先看古人的注解：
河上公章句：“'道生之’，道生萬物。'德畜之’，德，一也。一主布氣而畜養。'物形之’，一為萬物設形象也。'勢成之’，一為萬物作寒暑之勢以成之。'是以萬物莫不尊道而貴德’，道德所為，無不盡驚動而尊貴。”“勢成之”是指萬物適應寒暑季節的變化趨勢才能生長成熟。
王弼注：“物生而后畜，畜而后形，形而后成。何由而生？道也。何得而畜？德也。何由而形？物也。何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。道 者，物之所由也；德者，物之所得也。由之乃得，故不得不尊，失之則害，故不得不貴也。”沒說清楚“勢”的意思。看現代名人學者的解釋：
余秋雨翻譯：“道生萬物，德育萬物，并使它們成形、成勢。所以，萬物莫不尊道而貴德。”（余秋雨：《老子通釋》北京聯合出版公司，2021年，第153頁。）“物形之，勢成之”簡單地認為“成形、成勢”，不準確。
馮友蘭說：“老子認為，萬物的形成和發展，有四個階段。”南懷瑾依說而作比喻：“比如一顆種子，種在泥土里，這是'道生之’，但是必須要得到日光、空氣、水來培養他，這就是'德畜之’。慢慢這顆種子由泥土中抽芽，開花而結果，最后我們可以吃到果實如蘋果、芒果等，是為'物形之’。但是今天種下一顆種子，不是明天就得到果實，必須要有一個力量形成，那就是'勢成之’。慢慢地形成，慢慢地成長，所以在其用上，'勢’有極重要的地位。”（南懷瑾：《老子他說》續集 東方出版社，2010年，第152頁。）比如不完全對，但是很形象。
陳鼓應今譯：“道生成萬物，德畜養萬物，萬物呈現各種形態，環境使各物成長。所以萬物沒有不尊崇道而珍視德的。”（陳鼓應：《老子今注今譯》 商務印書館，2016年，第263頁。）他贊同“勢”是環境。
“道生之”。道為天下母，萬物由道所生，這好理解。
“德畜之”又是為何？道不能畜之嗎？畜，讀xù，畜養、養育、培養。不讀chù，不是家畜、畜生、六畜的畜。要理解“德畜之”，是需要捋一捋“道”與“德”的關系
老子在《道德經》中對“道”論述較多，對“德”論述很少。雖然“德”字出現不少，但對“德”沒有明確的概念。道與德的關系可以從下面幾句和本章中得到：第二十一章說“孔德之容，惟道是從。”就是說，再大的德都是道的隨從。“故失道而后德，失德而后仁”（第三十八章）道沒有了，德就要跟著失去；德沒有了，仁也會跟著失去，以及義、禮也要跟著失去。第四十章老子說：“反者道之動；弱者道之用。”循環反復是道的運動規律，清虛卑弱是道的功用體現。后人總結為：“道為體，德為用。”就像電是體，光是用一樣。德的功用就是告訴萬物生存法則，那就是一個“弱”字，柔弱、謙卑、處下、不爭。“德畜之”應從精神層面去理解，精神培養處世的生存法則，而不是實際的陽光雨露，喂養施肥。
“物形之”即萬物逐步成形，或動物，或植物；或虎蟲，或草木；或鳥魚，或菜菇，等等、等等，但這些如何生長成熟呢？
“勢成之”。何謂“勢”？“勢”字在《道德經》中，僅在本章出現這一次。勢的本義是權力、權勢。在本章可作勢力、氣勢、聲勢理解。萬物生長成熟必須依靠勢，失勢不成。德的作用就是為萬物因勢利導。而勢的引申理解就是自然環境。順其自然，遵守自然規律就會成熟。如果不遵守這個法則，就會半途夭折。不管是人還是物都不能違背這個自然法則。
自然環境造就萬物。魚兒離不開水，猛虎離不開山。植物要遵循季節和環境，違背季節和不適應環境都不能很好地生長，也就不可能成熟，如南橘北枳。再比如青蛙、蛇、螞蟻等動物不冬眠就會凍死，也就沒有驚蟄復活了。“夏蟲不可以語冰”，也說明生活的局限性。
“是以萬物莫不尊道而貴德。”萬物與萬眾通用，有時候“物”是物質，有時候“物”是眾人，要依語境來確定。“物”能尊道貴德嗎？從人的角度來看，是不可能的，只有人才有這樣的意識形態，動植物是沒有的。但從道的角度或自然的角度來看，又是說得通的，“尊道貴德”就是萬物必須遵循自然規律，違背自然規律就沒有生存空間。
“物形之，勢成之”，帛書本是“物形之而器成之”。“器成之”也可以理解為“成器之”，即成器、成才。一個強調“勢”，一個強調“器”，都是遵守自然規律的結果。
