《莊周夢蝶》的故事在《齊物論》的末篇，以藝術的形式表達了“物我齊一”的思想。莊子曾經夢到過自己化成了蝴蝶，悠然自得的樣子竟然忘了自己就是莊周。忽然醒過來，一時間竟不能知道，到底是莊周夢見自己化成了蝴蝶？還是蝴蝶夢見自己化成了莊周？莊周與蝴蝶之間一定是由區別的，這叫做“物化”。
“物化”是莊子提出的一個重要的哲學概念，我們將所有提到這一名詞的語句摘錄下來，系統的思考一下這個概念的內涵。
《齊物論》周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
《天地》古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。
《天地》方且與物化而未始有恒。夫何足以配天乎？
《天道》知天樂者，其生也天行，其死也物化。
《天道》天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。
《刻意》圣人之生也天行，其死也物化。
《知北游》古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。
《則陽》與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！
如上所列，“生也天行，死也物化”與“與物化者，一不化者也”兩句分別重復了兩次。“物化”大致有三層含義，一、是“萬物自化”，天不生，地不長，而萬物可以自化，圣人據此道理施行“無為”政治，萬物均可自發成長。二、萬物的生長是遵從“天行”的道理的，死亡也是“物化”的必然過程。三、萬物是會自發自由的生長死亡，伴隨者物化而不會改變的是“一”。莊周夢蝶所講的就是“一不化”的道理。
老子在《道德經》中講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。這種“生”是自發、自生、自然的過程，三生萬物，萬物是各自生發衍化的，而伴隨著這種生發而不變化的是“一”，是“物我齊一”，是“是非齊一”。天地萬物在“一”的時候，本質上是沒有區別的，都是因“道”而生，因“道”而行。莊子正是因為認識到了“一”，才提出：萬物和我根源上是沒有區別的，這為“天人合一”的思想奠定了理論基礎，繼而生發出“是非齊一”的價值觀，這個世界上本來沒有所謂的對，所謂的錯。不過是有的人以自己標準，強行標注萬物罷了。
齊是非，并不是不要是非觀念，而是換一種評價是非的標準。不能主觀上認為什么是對，什么是錯，也不能依據既定成俗的價值取向來判斷，如果以世俗為標準，會有很多民族的風俗習慣是不符合禮教文明的標準的，也就是古人說的“不開化”。那么什么才能作為評價事物的標準呢？莊子以“天籟”作為比喻來啟示后學，天籟之音是萬物自鳴的發生，天地萬物各自為各自發聲，自己給自己代言。這是打破固有認知的新價值觀，是打破“是非”標準的認知。人可以說自己喜歡喜鵲的叫聲，討厭蟬的鳴叫，卻不能認為蟬鳴相對鳥叫是錯誤的。這里面沒有是非對錯，不過是個人喜好罷了。
不以是非對錯來論人論事，這是《齊物論》中“齊是非”的思想精華，萬物絕不是對錯二字可以評價的，世間本來也沒有所謂的對與錯，不過是人類的“自以為是，自認為錯”罷了。要避免這種認知，首先要解決“自”這個問題，人類是否存在一個“自己”？從根本上思考，“自己”是什么？然后才有了“自認為”的觀點。莊子告訴我們，自己不過是萬物之一，人喜歡的美女，和猵、麋、泥鰍喜歡的配偶能一樣嗎？人喜歡的美食，和麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹喜歡的食物能一樣嗎？何況每個人的喜好也是完全不同的，何必以自己的標準來要求其他人呢？
人要是“沒有了我”很多問題就不存在了，于是莊子提出“吾喪我”的命題。這個故事借由南郭子綦與弟子的對話進行闡述，“喪”是丟失、喪失的意思，吾和我都指自己，那么“我丟失了自我”如何解釋呢？這里需要將“我”或者“吾”進行一個分別，吾有“精神之我”，有“肉體之我”。所謂莊周夢蝶、南郭子綦隱機而坐，所的都是“精神之我”不依賴“肉體之我”的絕對自由，也就是“精神之我”忘了“肉體之我”的存在，是莊子所說的“無所待”，人的精神不需要依賴物質這個載體，在廣闊天地任意翱翔，這種忘了物、忘了我的情形，被稱之為“逍遙游”。《齊物論》是《逍遙游》的基礎。
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