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《論語·泰伯》有一章內容是：

子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”

為什么“興于詩”？關于“興于詩”，朱熹是這樣解釋的：“興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反復，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必于此而德知。”（《論語集注》）按朱熹的解釋，詩可以“感發意志”。因為“詩”可以表現人欲，而人欲“有邪有正”，由于社會實踐，詩在解釋過程中，或者吟唱過程中形成“好善惡惡之心”，即興起一種美好的情感。“詩本性情”，詩是有情感的，有情感即是審美的。審美是有內容的。

子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”（《論語·為政》）

詩的這個內容導向禮。

“立于禮”，朱熹說：“禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會，筋骸之束。故學者之中，所以卓然而立，而不為事物之所搖奪者必干此而得之。”（《論語集注》）《詩》有情，情有邪正，而《詩》又“思無邪”，即“合禮”。情只有合禮，才能“立”。

“成于樂”，朱熹說：“樂……更唱選和，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓。故學者之終，所以至于義精仁熟，而自和順于道德者，必于此而得之，是學之成也。”（《論語集注》）朱熹只把樂看作手段，最終還在道德說教，有違孔子本意。我們認為，樂的基本功能是使人快樂。但這里的“成于樂”，是對“思無邪”的情，是對能“卓然自立”的禮的理性內容的審美感受。《禮記·樂記》云：“夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發于音，形于動靜，人之道也。”樂，為什么“人情之所不能免”？人生未來必快樂，佛教還說一定是苦。但人生應該是快樂的，佛教提出，一切放下，走向極樂世界；儒家在有限制性的禮中，設置合于人情因素的內核，為走向快樂作了準備。

“成于樂”，是一種美的境界，是超越日常身體發膚之苦的，帶有精神性的快樂境界。

“興于詩，立于禮，成于樂”，是人格修養的三個階段。都有情感在，以情為本，情為本，其實是以人為本。禮的規范預設人情，導向快樂。這種快樂，不是佛教放下一切而走向極樂，而是在人生的悲愴中的崛然自立。

編輯：呂欣悅

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