第一章 道可道，非常道
[原文]
道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。
無名，天地之始。有名，萬物之母。
故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其徼。
兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
[注釋]
1、第一個和第三個“道”，是名詞，這個“道”是老子思想理論體系的核心，可以從自然宇宙形成和發展的角度來認識，可以從歷史的角度不認識，也可以從文學方面支理想，還可以從美學的角度來探尋其原理，從哲學理論角度似乎類同于辯證法的思維……其涵義博大精深。
第二個“道”是動詞，指解說、表述的意思。
第三個“道”是名詞。東漢許慎《說文》：“道，所行道也”，如羊腸小道，道聽途說。后引申為做事用的方法、技藝，通路，方向、途徑等，如，如志同道合，醫道、棋道、生財之道，河道，門道、為人之道、治國之道。中國有古語“以其人之道還治其人之身”講的就是引申出來的這個“道”。再后來逐漸引申為抽象名詞，用以表達抽象的人類社會約定束成的行為準則，即道德，如公道自在人心、人道主義、替天行道、得道多助，失道寡助等。古今人們還把自然現象中不可變易的規律性的事理，稱之為道理或真理，如物理學上的“萬有引力”和“能量守恒定律”等，又如現代社會明文規定的必須遵守的條文制度，如交通規律中：紅燈停，綠燈行，走路靠右行。中國俗語有：“沒有規矩，不成方圓”，如果你不按交通規則走路，則極有可能與守規矩的行人沖撞起來，如果你還振振有詞地與人家理長論短，那么就是你不講道理了。
2、恒：一般的，普通的。
3、第一個“名”是名詞，指“道”的形態。第二個“名”是動詞，命名、說明、描述的意思。第三個“名”，是指人們用語言文字繪畫攝影等手段記錄的事物的形態。
4、無名：指無形。有名：指有形。母：母體，本源。
5、恒：經常，通常的意思。眇：同“妙”，微妙的意思。徼：邊際，邊界?？梢隇槎四叩囊馑?。
6、玄：深黑色，玄妙深遠的含義。哲學上表示事物內在的、具有聯系性的隱性的東西。
7、門：門徑。眾眇之門：是指一切奧妙變化的總門徑。
[譯文]
“道”是只能意會不能言傳的一個東西，如果我們把它用語言表達出來時，就已經不是原來意義上的那個“道”了，只是一般意義上的道了。“道”是無形無名的，它看不見，摸不著的，聽不到（也可以叫著 “本無”），如果我們一定要用把“道”的形態用文字描述出來，那么這個描述出來的東西，就已經不是原來意義上的那個“道”了，只是通常意義上道而已。
“道”是無形無名的，在宇宙天地萬事萬物形成之前就存在著，是宇宙天地萬物的開始或發端。從無形無名到有形有名”，是無中生有的過程，是宇宙天地萬物（或稱物象）根源?！ ∷晕覀兺ǔ１３?#8220;無欲”狀態，就能觀察到宇宙天地萬物從無到有的微妙生化過程。也可以通過“有欲”的狀態，來觀察宇宙天地萬物等物象及其變化，從中探尋這些物象背后的內在聯系，最終我們會發現宇宙天地萬物，（無論如何生化），總是擺脫不了總歸于無的必然結果。
“無名”和“有名”，同出于“道”，卻構成了“道”兩種不同的狀態，道出了宇宙天地萬物“從無到有，有名萬物，萬物生化不息，又總歸于無”的真象。玄妙啊，玄妙，這是宇宙天地萬物及其一切變化的總門徑。
[評述]
這一章是老子《道德經》的總綱，闡述了老子對于“道”的認識。老子認為宇宙天地萬事萬物形成的基本過程是：“道”先天地而生，是獨立存在而不改的。然后從無到有，生天地，天地生萬物，而且天地及其萬物具有““從無到有，生化不息，又總歸于無”基本規律。事實上天地及其萬物 ““從無到有，有名萬物，萬物生化不息，又總歸于無”的自然現象，我們在日常生活中是能夠隨時觀察得到的，不過人們經常被有名之利所困，不知本原罷了。
看過趙世民在《百家講壇－探秘中國漢字》中講述的“道”的本義是：“面之所向，行之所達。”或許才能理解老子所說的“道”用于人世之道的實質是“利之所向，人之所行”。不過這里只說明了人的天性問題－基本生存需求，不能解決人類社會的全部問題，即個人利益與群體利益發生沖突時的應對方法。這個問題我在后面的文章中會進行詳細的闡述。
關于什么是“道”？
老子在五千言中不止一次地給我們作詳盡的描述：在第六章有“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵，若存，用之不堇。”老子說“道”是天地萬物的根源或母體。在第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”老子說“道”是先天地而生，獨立存在而不會改變的，具有廣大無邊，周流不息的特性。老子還說“道”的作用非常大：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”（見第三十四章）
關于“道”是以什么樣形態而存在的？
老子是這樣進行描述的：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”（見第十四章）“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”（見第二十一章）魏王弼《周易注》中是這樣理解老子 “道”的含義：“道者何？無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道，寂然無體，不可為象。”什么是“道”呢，“道”是“無”的名稱，“無”，無處不在，無處不通，一切都從“無”生出，把它叫做“道”，但它寂然虛空，沒有形體，不能描述。
可見老子所說的“道”似乎是看不見，摸不著，聽不到地，是用語言也不能描述清楚，只能意會而不可言傳的東西，是形而上的東西，用今天的語言描述是屬于哲學思想范圍的東西。如《易經·系傳》所說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。同樣與佛經所說的：“即有即空，即空即無”意思差不多。
那么老子的“道”從哪里來的呢？
老子在《道德經》第四十二章上說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（見）。“道生一”，即“道”先生化了縹緲無邊宇宙；然后生二，即以天為陽，以地為陰的地球；然后天地交合，陰陽中和生化了天地間的萬物，包括人在內。伏羲先生按中國的天文地理特點，制定了先天八卦：南乾北坤，東離西坎，東北震，西南巽，東南兌，西北艮。于是天地定位，日月相隨，雷風相簿，山澤通氣。于是有了晝夜，四季，風云雷雨，山水相連，由此在天地間，自然生化萬物，而萬物有生有滅，遁環往復，生生不息。但是無論大千世界的萬千變化，都無不遵循“無中生有，有名萬物，生化不息，又總歸無”的基本規律，也合乎“物壯既老，物極必返”的陰陽循環往復的規律。
由此可見老子意會的“道”繼承了遠古陰陽學說的精髓，只不過老子之學宗《歸藏易》，首重“坤”柔，認為萬物皆生于地，終又歸藏于地，一切以大地為母，主張人應效法天地，自然而無為。
凡是接受過中國文化陶冶過的人都知道《易經》?！兑捉洝愤@部書是在中國文化系統中居于“群經之始，大道之源”的核心地位?！兑捉?#183;系傳》中有：“易于天地準，故能彌天地之道”。就是說宇宙天地萬事萬物，一切的一切，無論化學的、物理的、數學的、自然科學，人文科學，還是軍事、政治、經濟、社會、文化藝術，都離不開“易”這個基本范圍，“易”是宇宙間最高的標準，最高的邏輯。在中國傳統文化中，老莊孔孟、法家兵家等諸子百家的思想都是繼承了《易經》的陰陽學說，如儒家的仁禮中庸、道家的無為無不為、法家的規矩方圓、兵家的兵無常勢等等都是循此衍化出來。
相傳《易經》是中國先祖們仰觀天文，俯察地理后，并以結繩記事的方式結錄整理而形成的陰陽八卦學說。中國的先祖們首先發現天地萬物總是變化無常的，然后又發現天地萬物變化都有一定的規律和條件，如日月分晝夜，寒暑分四季，物有雌雄，人分男女，然而雖有榮枯生死，卻可以繁衍不絕。于是他們進行思考：“能促使萬事萬物萬千變化，循環往復，生生不息的內在聯系或東西是什么呢？”結繩記事方式是一種古老的二進制記事方式，中國先祖們是以這種抽象的語言來記錄自然現象等事情。我們現代人知道二進制方式記事的基本元素是“0”和“1”，并以此發明了計算機語言，開始了數字化時代。遠古時，中國先祖們則用“—”和“--”來記事，《易經》里把這叫做陽爻和陰爻。由此中國先祖們得出了天地萬物無不是陰陽中和體，而其萬千變化無不是陰陽盛衰的轉化過程。后來當中國人造漢字時也吸收了陰陽思想，如“易”字在漢字中由上日下月構成，以日月象征陰陽，陰陽交錯綜合，循環往復，生生不息。而“易”本意就是變化、生成的意思?！兑捉洝氛J為萬事萬物變化的基本要素是一陰一陽，陰陽交錯綜合而生天地萬物，而世間萬事萬物的萬千變化都是陰陽此消彼長的過程。中國傳統文化習慣性將這個背后的東西稱之為“神”或“道”或“本無”，若印度佛教將其稱之為“佛”，是無名無相的那么一個東西?！兑捉?#183;系傳》中有：“一陰一陽謂之道”、“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”，這里所說的“道”就是沒有物象的，即無名無相的，看不見，摸不著，聽不到，是陰陽中和的，并且是隨時都在變化的那么一個東西。
今天，人類科技是如此的發達，早已超越了用肉眼凡胎觀察天地萬物的那個年代。如現代人類發明了顯微鏡，再小的微生物也能從管中窺探得清清楚楚。又運用化學手段，再現了構成物質的基本元素。現代物理學研究認為物質的基本元素是由原子構成的，而原子又由更小的質子、中子和電子構成的，那么質子、中子又是由什么構成的呢？如此無窮盡的追究推演下去?？峙露紵o法接近中國古老的陰陽學說或老子所說的那個玄妙的“道”。最近聽說科學家們在對物質研究時，發現了所謂的“反物質”。我想，此時，現代人類文明或許與中國古老的陰陽學說有所接近了，當然與老子所說的“道”也拉近了一些距離。又如我們對人類來源的研究?，F代人都知道人是動物演化來的，而動物又是生物的一種。那么生物又是從哪里來的？答案是地球和太陽系合力下產物。天文學家告訴我們太陽系只是銀河系星云極其微小的一部分，宇宙則是由無數個類似于銀河系星云組成的。那么宇宙又是怎么形成的呢？如此追究推演下去，又是無窮無窮……最近又聽說一種大爆炸理論，說宇宙是由構成物質的原子中的質子，中子，電子等互相作用產生的沒完沒了的大爆炸逐漸形成的。如果這兩種反方向的研究最終殊途同歸，都得出宇宙形成之前的確存在物質和反物質，是物質和反物質互相作用產生宇宙天地的，那么自以為是的現代人最后的研究成果恐怕與陰陽學說無異了，當然也會得出老子所說的“無中生有，有名萬物，生化不息，又總歸于無”道學了。
我們知道，物質是有形的，而人類的意識是無形的。語言和文字是人類在有形物質和無形意識之間搭建的橋梁，它能使有形無名的物質有名，使無形意識有名。當人類對有形物質有了一定的意識之后，組織具體的語言表達出來，就是使有形物質有名了，形成的這個意識實質上是一種主觀意識。隨著人類對大千世界認識的擴大和加深，這種主觀意識就會累積得越來越多，就是人類文明。人類發明文字后，把這些主觀意識用書面文字進行了記錄和傳承，使人類文明得以延續和發展，一直到今天。但人類文明這個主觀意識的東西肯定不是老子所說的“道”。因為老子所意會給我們的“道”，并不是用現代科學研究成果——物質與反物質或者宇宙大爆炸理論所能應證或描述地。老子所說的“道”是用任何一種科學手段（包括顯微鏡和天文望遠鏡）都無法看到的，它是自然而然的東西，無論宇宙天地形成與否，無論天地萬事萬物變化怎樣，它都一直存在著。它用任何語言和文字也不能準確的描述，只能以類比的方式進行大概的描述，是只能意會，言傳難盡的，超越物質和主觀意識的那么一個東西。
例如：無形有名的大，大到了極點就是無。還有小，小到了至微也是無。再比如，我們以圓球上某一點為始點，一直向前，最終又會回到始點，這就是所謂的“始點就是終點，終點就是始點”。因此老子的“道”是無大無小，無始無終；無中生有，有名萬物，生化不息，又總歸無的那么一個東西。
古老的華夏祖先，其智慧是如此地神奇，僅用一個無形的“道”，就囊括了宇宙天地萬物萬事，從無到有，生化不息，又歸于無的變化規律，自然是玄之又玄，妙不可言了。
由陰陽學說發展而成的另一個分支是《周易》。商紂時，周文王被囚只讀《歸藏易》，將伏羲氏的先天八卦改造成后天八卦，并重新排列六十四卦的次序，根據每一卦的卦象及天干地支五行生克的關系，寫出了判斷吉兇的卦辭，完成了《周易》這部著名的作品?！吨芤住窂?#8220;乾”、“坤”兩卦開始，由陰陽的變化之道闡述天地之間，以及天地人之間“剛柔相錯，變在其中”的事理。后人包括孔子在內對《周易》進行整理完善，并作傳解經?！兑讉?span lang="EN-US">-系辭傳》開篇第一句就有“天尊地卑，乾坤定矣”，簡明扼要的闡明了宇宙天地萬物的根源及其所有的變與不變。
這里我著重要申明的是：尊卑本義都是酒器，尊是酒壺，卑則是酒杯。尊和卑都是器物，如同天地與陰陽、大小與高低、輕重與緩急、面線與節點、雌雄與男女一樣，有主次但無貴賤，有區別但與有無之分。但由于人是趨利避害的動物，因個人好惡的心理和血緣的親疏關系，自覺不自覺地把尊卑衍生為帶有強烈感情色彩的形容詞。再后來有人將其定義為國與家、君上與臣民、父母與子女、丈夫與妻妾的關系，當然也有了所謂美丑、善惡、忠奸、君子與小人等等帶有強烈感情色彩的語言文字。這是故意為之，意在地告訴人們：從天地剛一形成開始，就有了尊卑之別，人類社會理所當然地有了貴賤的等級關系。
最為可笑的是：古往今來的人們在研究《易經》的時候，以有利為目的，更習慣于看重乾剛，認可”乾”的創造力，認為其是人類社會發展和前進的動力。這種觀點我并不反對，但我認為創造力實際上也是一種破壞力，如果沒有“坤”的柔順與之中和，如果不能妥善處理人與自然的關系，不能妥善處理個體與群體的利益關系，不能妥善處理生存和發展的關系，就是一頭脫韁的野馬，足可以將我們人類引上一條不歸之路。
通過上面對《歸藏易》和《周易》的分析，我們可以看出，老子的思想和孔子學說同出于陰陽八卦學說，但一個重坤柔，一個重乾剛，都有所偏重，因此我們在研讀這兩家學說時常感到貨位之間互相沖突，“公說公有理，婆說婆有理”，不能讓人滿意。究其根源，《歸藏易》更象是母系社會公有制下的產物，而《周易》則肯定是父氏社會私有制下的產物，自然它們的取舍和重點就不同了。因此有人說老子的學說是要將我們帶回“小國寡民”，“民至老死，不相往來”原始氏族公有制社會。而我卻認為孔子及其后來形成的儒家學說，則完全是為父氏社會及其私有制服務的。
人類社會從遠古洪荒發展今天，有文字記載的人類社會有原始公有制人類社會、王田封建制奴隸社會、土地私有制地主社會、產權私有制資本社會和產權公有制勞動者社會……我們現在正處于產權私有制資本社會和產權公有制勞動者社會交替之際，作為具有追求“天人合一”和“大同世界”二大傳統思想的中國人應該順應人類社會發展的實際需求，重新演繹陰陽八卦，解讀《易經》，注解辭卦，探索符合我們時代特征和要求的新《易經》學說。
[材料]一
孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”
老聃曰：“汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。”
“夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！
“且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！
“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非！果
蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天製，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。”
[譯文]
孔子對老聃說：“今天安居閑暇，我冒昧地向你請教至道。”
老聃說：“你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深奧神妙難以言表??！不過我將為你說個大概。”
“明亮的東西產生于昏暗，具有形體的東西產生于無形，精神產生于道，形質產生于精微之氣。萬物全都憑借形體而誕生，所以，具有九個孔竅的動物是胎生的，具有八個孔竅的動物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四面八方。遵循這種情況的人，四肢強健，思慮通達，耳目靈敏，運用心思不會勞頓，順應外物不拘定規。天不從它那兒獲得什么便不會高遠，地不從那兒獲得什么便不會廣大，太陽和月亮不能從那兒獲得什么便不會運行，萬物不能從那兒獲得什么便不會昌盛，這恐怕就是道?。?span lang="EN-US">
“再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善于辯論的人不一定就格外聰明，圣人因而斷然割棄上述種種做法。至于增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是圣人所要持守的東西。深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的范圍之內，而且從不曾缺少什么。那么，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那里獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！
“中原一帶有人居住著，不偏于陰也不偏于陽，處在大地的中間，只不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來只不過是俄頃之間，又哪里用得著區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關系即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。圣人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滯留。調和而順應，這就是德；無心卻適應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。
“人生于天地之間，就像駿馬穿過一個狹窄的通道，瞬間而過罷了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應變化而死。業已變化而生長于世間，又會變化而死離人世，活著的東西為之哀嘆，人們為之悲憫?？墒侨说乃劳?，也只是解脫了自然的捆束，毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必將消逝，于是身形也將隨之而去，這就是最終歸向宗本?。〔痪哂行误w變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同了解的，絕不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談論的話題。體悟大道的人就不會去議論，議論的人就沒有真正體悟大道。顯明昭露地尋找不會真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。道不可能通過傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道。”
[材料]二
“孔子西藏書于周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”
往見老聃，而老聃不許，于是繙十二經以說。老聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請問，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“噫，幾乎后言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！”（摘自《莊子－天道》）
[譯文]
有一次。孔子想把書保藏到西邊的周王室去。子路出主意說：“我聽說周王室管理文典的史官老聃，已經引退回到家鄉隱居，先生想要藏書，不妨暫且經過他家問問意見。”孔子說：“好。”
孔子前往拜見老聃，老聃對孔子的要求不予承諾，孔子于是翻檢眾多經書反復加以解釋。老聃中途打斷了孔子的解釋，說：“你說得太冗繁，希望能夠聽到有關這些書的內容大要。”孔子說：“要旨就在于仁義。”老聃說：“請問，仁義是人的本性嗎？”孔子說：“是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會。仁義的確是人的本性，離開了仁義又能干些什么呢？”老聃說：“再請問，什么叫做仁義？”孔子說：“中正而且和樂外物，兼愛而且沒有偏私，這就是仁義的實情。”老聃說：“噫！你后面所說的這許多話幾乎都是浮華虛偽的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？對人無私，其實正是希望獲得更多的人對自己的愛。先生你是想讓天下的人都不失去養育自身的條件嗎？那么，天地原本就有自己的運動規律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立于地面。先生你還是仿依自然的狀態行事，順著規律去進取，這就是最好的了。又何必如此急切地標榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠嗎？噫！先生擾亂了人的本性??！”
[材料]三
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”（摘自《莊子－知北游》）
[譯文]
東郭子向莊子請教說：“人們所說的道，究竟存在于什么地方呢？”莊子說：“大道無所不在。”東郭子曰：“必定得指出具體存在的地方才行。”莊子說：“在螻蟻之中。”東郭子說：“怎么處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草里。”東郭子說：“怎么越發低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中。”東郭子說：“怎么越來越低下呢？”莊子說：“在大小便里。”東郭子聽了后不再吭聲。
莊子說：“先生的提問，本來就沒有觸及道的本質，一個名叫獲的管理市場的官吏向屠夫詢問豬的肥瘦，踩踏豬腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真實情況。你不要只是在某一事物里尋找道，萬物沒有什么東西可以逃離開它。‘至道’是這樣，最偉大的言論也是這樣。萬物、言論和大道遍及各個角落，它們名稱各異而實質卻是相同，它們的意旨是歸于同一的。讓我們一道游歷于什么也沒有的地方，用混同合一的觀點來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的啊！我們再順應變化無為而處吧！恬淡而又寂靜??！廣漠而又清虛??！調諧而又安閑啊！我的心思早已虛空寧寂，不會前往何處也不知道應該去到哪里，離去以后隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻并不了解哪里是最后的歸宿；放縱我的思想遨游在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身并無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區別，也就是表面存在差異而實質并非有什么區別。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認為是盈滿或空虛而并非真正是盈滿或空虛，認為是衰退或減損而并非真正是衰退或減損，認為是宗本或末節而并非真正是宗本或末節，認為是積聚或離散而并非真正是積聚或離散。”
