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天人之際的思想譜系和歷史脈絡(luò)——先秦諸子思想論綱

內(nèi)容提要:此文嘗試?yán)锰烊岁P(guān)系這一核心議題,在思想和歷史兩個(gè)層面建立理解先秦諸子的整體視野。此文的第一部分總結(jié)并反思了近代以來(lái)的諸子學(xué)研究,認(rèn)為“周文疲敝”說(shuō)尚未真正指出諸子的核心關(guān)切,而“哲學(xué)突破”說(shuō)曲解了中國(guó)思想自身的問(wèn)題意識(shí)和義理。隨后,此文認(rèn)為早期中國(guó)思想的核心問(wèn)題是天人之間的緊張關(guān)系,表現(xiàn)為變幻莫測(cè)的天意或不確定性帶來(lái)的失序,由此呈現(xiàn)了儒、道、法、墨諸家如何回應(yīng)這一問(wèn)題,分別描述了諸家的特征和差別,并初步建立先秦諸子思想的譜系。最后,本文從晚周到漢初的歷史和政治秩序的角度切入,呈現(xiàn)了這一譜系在該時(shí)期的形態(tài)變化。
作者:雷天籟,北京大學(xué)哲學(xué)系宗教學(xué)系博士研究生,研究方向?yàn)榇呵飳W(xué)、禮學(xué)、中國(guó)哲學(xué)史。Email:ltlboya@126.com
來(lái)源:《國(guó)際社會(huì)科學(xué)雜志》(中文版)2022年第4期P47—P58
責(zé)任編輯:舒建軍   馬毓鴻
凡研習(xí)中國(guó)思想者,無(wú)不應(yīng)熟讀先秦諸子。而隨著現(xiàn)代學(xué)術(shù)的推進(jìn),諸子中任何一家都不缺乏精深的研究,介紹百家基本思想的文字更是浩如煙海。但是,盡管碎片化的研究和出發(fā)點(diǎn)各異的問(wèn)題意識(shí),帶來(lái)了深入的思想發(fā)掘,尤其是在與西學(xué)的對(duì)讀中激發(fā)出不少新的思想活力,卻似乎讓諸子思想的整體脈絡(luò)愈發(fā)晦暗不明,甚至早已使其成為一個(gè)幾乎不可能達(dá)成共識(shí)的論域。此文嘗試提出并論述這樣的問(wèn)題——這也是筆者初學(xué)中國(guó)早期思想時(shí)始終存在的困惑——能否找到一條足以融貫諸家的線索或問(wèn)題意識(shí),從而在整體上把握早期中國(guó)思想?能否勾勒一條從商周到秦漢的思想史脈絡(luò)?在學(xué)術(shù)“標(biāo)榜”專(zhuān)業(yè)化的今日,這樣的工作不可避免地將諸子標(biāo)簽化,容易忽略其自身的特質(zhì)和深度,然而,專(zhuān)門(mén)研究的應(yīng)有之義,不正是為理解自身傳統(tǒng)提供言必有中的整全圖景嗎?由此,此文仍然執(zhí)著于在這一問(wèn)題上略作推進(jìn)。其次,亦如標(biāo)題所示,此文仍打算使用在早期中國(guó)思想領(lǐng)域存在較大爭(zhēng)議和模糊的用詞“天人關(guān)系”。雖然諸子研究中已經(jīng)積累了相當(dāng)豐富且不失細(xì)密的哲學(xué)表述,但是,在整體思想脈絡(luò)的梳理上,“天人關(guān)系”依然是一個(gè)有待準(zhǔn)確定義且不應(yīng)回避的普遍性話語(yǔ)。

近代諸子學(xué)之省思:“周文疲敝”抑或“哲學(xué)突破”


諸子思想及其脈絡(luò)不僅是一個(gè)重要的學(xué)術(shù)議題,而且是近代以來(lái)中國(guó)思想史的關(guān)鍵要素。之所以要重新梳理早期中國(guó)思想的脈絡(luò),與近代諸子學(xué)對(duì)這一問(wèn)題的忽視不無(wú)關(guān)聯(lián)。當(dāng)代研究已經(jīng)揭示出,晚清以降對(duì)諸子學(xué)的探索通常附屬于其他問(wèn)題意識(shí),比如,其在清代考據(jù)學(xué)中起到了“以子證經(jīng)”的作用,尤其是隨著西學(xué)東漸和文明危機(jī)的出現(xiàn),又成為針砭時(shí)弊、匯通中西的重要思想中介和資源。胡適的說(shuō)法最能代表這種比附西學(xué)的諸子學(xué)研究特點(diǎn):“我做這部哲學(xué)史的最大奢望,在于把各家的哲學(xué)融會(huì)貫通,要使他們各成有頭緒條理的學(xué)說(shuō)。我所用的比較參證資料,便是西洋的哲學(xué)。”正如王銳所指出,與其說(shuō)這是諸子思想研究,不如說(shuō)其核心仍舊依托于對(duì)西學(xué)的理解,諸子本身的內(nèi)在邏輯和核心義理皆遭到曲解。事實(shí)上,如何與西學(xué)良性互動(dòng),仍舊是今日中國(guó)思想研究的核心議題。
不過(guò),在梳理早期中國(guó)思想的線索方面,近代諸子學(xué)研究還是形成了兩條重要思路,一是“周文疲敝”說(shuō),二是“哲學(xué)突破”說(shuō)。與“周文疲敝”直接相關(guān)的就是關(guān)于“諸子出于王官”的爭(zhēng)論。此說(shuō)原出于《漢書(shū)·藝文志》所謂“諸子十家……皆起于王道既微,諸侯力政”,本身就是對(duì)諸子核心問(wèn)題意識(shí)的精煉概括,即舊有秩序日漸積弊以致權(quán)力下移,禮壞樂(lè)崩時(shí),如何重建新的整體秩序?接著,諸子匡救時(shí)弊的主張借此得以闡發(fā)。這一思路實(shí)際上非常傳統(tǒng),早在“論六家要旨”、《淮南子》等處就已經(jīng)有所總結(jié)了。而近代以來(lái),胡適等人從史實(shí)考證的角度頗為質(zhì)疑此說(shuō),至今不絕。但是,爭(zhēng)論雙方其實(shí)共享了同一個(gè)前提,如胡適亦承認(rèn):“故諸子之學(xué)皆春秋、戰(zhàn)國(guó)之時(shí)勢(shì)世變所產(chǎn)生”,除了不承認(rèn)以王官學(xué)為源流,這與班固的“王道既微”說(shuō)在本質(zhì)上并無(wú)太大區(qū)別。在疑古學(xué)風(fēng)下,討論的重點(diǎn)首先在于史實(shí)能否成立,以圖恢復(fù)中國(guó)上古社會(huì)的真實(shí)面貌,而非在思想層面揭橥內(nèi)在于諸子的問(wèn)題意識(shí)。換言之,近代以來(lái)的諸子學(xué)探索尚未超出傳統(tǒng)的視野。“周文疲敝”這一思路雖然極為準(zhǔn)確地提出了諸子起源的問(wèn)題意識(shí),并為之提供了十分具體的回答,但是,救弊背后的真正核心問(wèn)題是什么,諸子之間是否存在一個(gè)共同爭(zhēng)論的焦點(diǎn)?其次,圍繞這一焦點(diǎn)產(chǎn)生了數(shù)百年的爭(zhēng)論后,其歷史出口為什么是秦漢帝國(guó)?
同樣受此影響的還包括時(shí)人對(duì)上古商周文明的研究,其要點(diǎn)自然也不在思想層面。那么,商周文明呈現(xiàn)出怎樣的思想特質(zhì)呢?自王國(guó)維言殷周之變后,郭沫若的研究比較早地觸及這一問(wèn)題,呈現(xiàn)出一條清晰的從商周到戰(zhàn)國(guó)的“進(jìn)步”脈絡(luò):殷人迷信,貶低人的力量;而周人開(kāi)始懷疑天,僅將宗教視為統(tǒng)治工具,于是提出了“德”,提升人的力量;最后,整個(gè)先秦的天道思想的歸宿是荀子、《易傳》,去除了殘留于諸子中的迷信因素,從自然的角度理解天。這個(gè)說(shuō)法不再著意于“周文疲敝”的實(shí)際內(nèi)涵,而是像社會(huì)進(jìn)步那樣,從思想進(jìn)步的層面賦予了諸子非凡的地位,這便是“哲學(xué)突破”說(shuō)。
顧名思義,之所以稱(chēng)其為“突破”,是因?yàn)榇苏f(shuō)最重要的特征在于一種明顯的進(jìn)步敘事,即將上古傳說(shuō)和商周文明視為準(zhǔn)備期,而接下來(lái)的諸子爭(zhēng)鳴則爆發(fā)出驚人的思想高度。論者常將此追溯至卡爾·雅斯貝斯(Karl Jaspers)于1949年提出的“軸心期”(Axial Period)論。但是,從清末學(xué)者們通過(guò)諸子針砭時(shí)弊、引介西學(xué)起,很難避免將中國(guó)預(yù)設(shè)為落后且有待改進(jìn)的文明,換言之,毋寧說(shuō)只有在進(jìn)步敘事中,諸子才能展現(xiàn)出不同于傳統(tǒng)的意蘊(yùn),從而可以進(jìn)一步成為新的思想動(dòng)力。隨后,無(wú)論是胡適將前孔子時(shí)期定義為“中國(guó)哲學(xué)結(jié)胎的時(shí)代”,還是馮友蘭從“子學(xué)時(shí)代”開(kāi)始撰述哲學(xué)史,諸子的哲學(xué)意義皆得以空前發(fā)揮,至今已洋洋大觀,百家的思想解釋中無(wú)不有西人的身影。這種進(jìn)步敘事統(tǒng)一將諸子之前的思想特質(zhì)概括為“宗教”“神話”“神秘”“巫覡”等,而之后則出現(xiàn)了“理性化”“世俗化”“祛魅”“哲學(xué)”“人文”“倫理”“內(nèi)在突破”之類(lèi)的升級(jí)。即便是另一些看上去不主張前后斷裂的解釋?zhuān)瑥浐系娜耘f是上述兩個(gè)不同階段的概念,如張光直強(qiáng)調(diào)中國(guó)文明的特征是“薩滿式”“連續(xù)性”“整體性”的,也就是不需要西方文明中“人類(lèi)和他的自然資源之間的分割性”;李澤厚則直接稱(chēng)此為“宗教、倫理、政治”的“三合一”。在這一點(diǎn)上,史華慈(Benjamin I. Schwartz)和普鳴(Michael J. Puett)在20世紀(jì)就已有所警覺(jué)。史華慈直接質(zhì)疑了“理性化”的模式是否適用于分析早期中國(guó)文明。普鳴更是提出了一個(gè)尖銳的問(wèn)題,倘若遵循“理性化”的進(jìn)步敘事,那么怎么理解漢代思想中“迷信”這樣的“非理性”的回歸?如此一來(lái),豈不是在百家爭(zhēng)鳴的理智巔峰后,中國(guó)思想又陷入了倒退?因此,與“周文疲敝”的問(wèn)題相似,“哲學(xué)突破”不僅無(wú)法解釋秦漢大一統(tǒng)帝國(guó)的誕生,而且更加喪失了前者富含的歷史感,毫無(wú)顧忌地對(duì)諸子施以解釋的暴力,假設(shè)了種種思想的可能性,而秦漢的專(zhuān)制和迷信泯滅了這些可能,中國(guó)思想就此墜入自身歷史的深淵而不可自拔。

天人關(guān)系的內(nèi)涵及其結(jié)構(gòu)


從郭沫若最開(kāi)始梳理先秦的天道觀,到隨后的一系列用于討論這一問(wèn)題的諸概念,處理的核心問(wèn)題無(wú)疑都是人和天、神之間的關(guān)系。那么,這種“天人關(guān)系”要處理的問(wèn)題是什么呢?拋開(kāi)上述諸概念而言,普鳴使用了一對(duì)沒(méi)有什么進(jìn)化色彩的詞:“自然”和“文化”(nature and culture),簡(jiǎn)單說(shuō),二者的區(qū)別就在于有沒(méi)有人為因素。這也許看上去沒(méi)什么深意,但是,仍然需要追問(wèn)的是,區(qū)分是否有人為參與,背后討論的是什么問(wèn)題呢?就此,普鳴拈出“作”這個(gè)詞,其指出,在早期的卜辭、銘文中,“作”字就蘊(yùn)含著“創(chuàng)作”“造作”這樣“積極主動(dòng)”的“人工”內(nèi)涵,而在面對(duì)發(fā)生的災(zāi)害、疾病時(shí),“作”意味著商人通過(guò)積極主動(dòng)的占卜、祭祀來(lái)規(guī)避神靈危害人間。因此,“作”實(shí)際上關(guān)涉古人如何理解秩序的創(chuàng)造及其面對(duì)的危機(jī)。秩序的含義是,穩(wěn)定、確定且在預(yù)期之內(nèi)的長(zhǎng)治久安,其反面即失序,來(lái)自威脅穩(wěn)定性的災(zāi)害、疾病等因素。最重要的是,此處的失序往往難以測(cè)知,充滿著偶然性或不確定性,以至于常讓人覺(jué)得是某種未知力量的恣意妄為。在早期中國(guó)思想中,制造這種失序的力量來(lái)自祖先、神靈和上天。借此,普鳴二書(shū)的基本用意即在于,反對(duì)將先秦思想的特征泛泛定義為“天人合一”“連續(xù)性”或“整體性”。這是因?yàn)橹刃驅(qū)κ虻膽n慮就意指著自然和人為之間必然存在極大的緊張,人所希望的長(zhǎng)治久安,總是不可避免地會(huì)受到諸多偶然性帶來(lái)的失序的挑戰(zhàn),這不僅不是什么天人和諧,反而是天人之間的劇烈沖突。所以,此文所定義的天人關(guān)系,就是上述傳統(tǒng)文明或秩序遭遇的這種最基本的困境,而且一定是一種極為緊張的天人關(guān)系。
這一結(jié)構(gòu)的復(fù)雜性在于,不確定性帶來(lái)的失序并不是絕對(duì)和永恒的,人并不因此就生活在全然無(wú)序的世界中。換言之,正是因?yàn)椴淮_定性,人們需要通過(guò)各種主動(dòng)的造作,包括制定法度,儀式性的祭祀、占卜等與天、神溝通的方式,來(lái)維系人和天之間的關(guān)系。不過(guò),這種維系不會(huì)一勞永逸,人絕無(wú)可能獲得徹底的勝利,秩序的不確定性不可能完全根除,所以,必須且唯一能做的就是持續(xù)不斷地“事天”。
普鳴繼續(xù)揭示出,周人代商,并沒(méi)有從根本上改變這一結(jié)構(gòu),更不可能存在郭沫若所指出的周人“進(jìn)步”之處。上天讓周人開(kāi)疆拓土,取代殷商,這恰恰從反面凸顯了“王權(quán)和神權(quán)之間始終隱含著敵意,迫使周王宣稱(chēng)自己的行為,乃至先祖之舉,皆合乎上天的規(guī)劃”。卜辭、銘文雖然呈現(xiàn)了天人實(shí)現(xiàn)溝通的圖景,但是,這一圖景的前提條件恰恰是人的力量遠(yuǎn)不足以掌控天,無(wú)時(shí)無(wú)刻不承擔(dān)著來(lái)自失序的焦慮。因此,殷周之變絕非看上去“惟德是輔”的道德革命,“皇天無(wú)親”的意思本來(lái)就是天不會(huì)親近任何人,在不確定性下,再有德性的人都不一定會(huì)獲得上天保佑,而是需要人不斷地與天進(jìn)行溝通,最終完成了周人克商這一艱苦卓絕的任務(wù),暫時(shí)戰(zhàn)勝了商末的失序,建構(gòu)起一個(gè)姑且天人合一的新秩序。
因此,盡管有所差別,但毫無(wú)疑問(wèn)商周兩代面臨的是同一個(gè)天人關(guān)系問(wèn)題。不僅根本談不上什么由宗教向哲學(xué)的突破,而且,諸子同樣繼承了上述問(wèn)題和結(jié)構(gòu)。在此文的天人關(guān)系定義中,“周文疲敝”這一核心問(wèn)題則呈現(xiàn)為,周人與上天的溝通逐步失效,對(duì)人為的秩序漸漸失去控制。因此,諸子思考的起點(diǎn),仍舊是如何面對(duì)難以窺測(cè)的天意,和不確定性帶來(lái)的政治失序。同時(shí),與上述結(jié)構(gòu)一致,面對(duì)天人關(guān)系的張力,諸子無(wú)不以天人合一的方式來(lái)化解這種緊張,但正是在具體如何“事天”上出現(xiàn)了千差萬(wàn)別的分化。此文嘗試以此為基礎(chǔ),將諸子納入同一個(gè)問(wèn)題和結(jié)構(gòu),并嘗試構(gòu)建從春秋到秦漢時(shí)期在思想層面上的連續(xù)敘事。

諸子思想譜系的初步構(gòu)建


天人的同一與二分:《墨子》和《莊子》

《墨子》中最經(jīng)典的說(shuō)法莫過(guò)于《天志》中的“然則天亦何欲何惡?天欲義而惡不義”,天欲求的是義,厭惡的是不義。其具體內(nèi)容為:“天欲其生而惡其死,欲其富而惡其貧,欲其治而惡其亂。”欲生惡死,嫌貧愛(ài)富,這種“義”無(wú)疑就是人的標(biāo)準(zhǔn),但在《墨子》這里也同樣是天義。因此,人要做的無(wú)非就是“愛(ài)人利人,順天之意,得天之賞者也”,順從天意,就可以得到天的獎(jiǎng)賞,反之則必定遭受天的懲罰,所謂“得罪于天將無(wú)所以避逃之者也”。
《墨子》提供了一個(gè)頗似神義論(theodicy)的解釋?zhuān)焐袼裾盏囊彩侨碎g的正義,賞善罰惡完全來(lái)自一位道德化的天神。如果從上述天人緊張的結(jié)構(gòu)來(lái)看,《墨子》完全更改的天人沖突的內(nèi)涵,不再是自然和人為之間的張力,而是人未能順承天義來(lái)行事,才會(huì)有所謂“反天意”的“力政”。《墨子》的“非命”所要反對(duì)的就是一種對(duì)人而言不可見(jiàn)且不可抗拒的力量。《非命》:“自古以及今,生民以來(lái)者,亦嘗未見(jiàn)命之物,聞命之聲乎?則未嘗有也。”這種不可見(jiàn)又不可聞其聲的力量,指的就是于人而言不可測(cè)度的天意、天命,既然不能在經(jīng)驗(yàn)上感受到,憑什么說(shuō)有這種力量呢?甚至可以說(shuō),既然天、人在義上全然同一,那么《墨子》完全消弭了殷周時(shí)的那種天人緊張關(guān)系,失序的原因不是莫測(cè)的天神,而是在于存在“天子行暴”這樣不遵守義的“力政”。那么,天人之間只剩下了人的積極作為,以至于連天和人之間的距離,本質(zhì)上也是由人劃定的,秩序必然且只能依靠人為。只要符合天義,人就完全能夠控制所有的不確定性,解決政治失序的問(wèn)題。總之,《墨子》構(gòu)建了一個(gè)完全依托人義統(tǒng)轄的世界,清晰無(wú)比,不存在任何模糊性、偶然性。
與《墨子》的態(tài)度完全相反的是《莊子》。《莊子》完全凸顯了上述結(jié)構(gòu)中天人緊張的那一面,對(duì)失序帶來(lái)的不確定性極為敏感,并且強(qiáng)調(diào)人在這一問(wèn)題上時(shí)常面臨的挫敗和無(wú)力。如《德充符》曰“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也;日夜相代乎前,而知不能規(guī)乎其始者也”,《大宗師》則曰“死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也”。這兩段表達(dá)的意思十分相近,對(duì)于命運(yùn)流行和人事變動(dòng),就像面對(duì)固定的晝夜變化一樣,人既無(wú)法預(yù)測(cè)其始,也不能施加任何積極有效的手段。這也是說(shuō)天意不可測(cè)度,人力無(wú)法在任何常道上固守,《大宗師》所謂“化則無(wú)常”。
同時(shí),失序的原因恰恰又在于,人總是想要主動(dòng)地制定出種種法度來(lái)建立統(tǒng)治,如肩吾轉(zhuǎn)述日中始所說(shuō)的“君人者,以己出經(jīng)式義度,人孰不敢不聽(tīng)而化諸”。或者說(shuō),從《莊子》中屢次言及的貧富、禍福、生死問(wèn)題來(lái)看,人的困難正是在于心存《墨子》那樣的“天義”,好生惡死,嫌貧愛(ài)富,總是憂慮于命運(yùn)的不確定性。對(duì)此,《大宗師》中提倡的就是“不知說(shuō)生,不知惡死”的真人,其能做到“不以人助天”,因?yàn)樘毂旧砭筒恍枰爸保蕴於圆粦?yīng)該有什么好惡,任何積極的助力都無(wú)可避免地陷入個(gè)人的喜好偏私,終究無(wú)法抵抗天人緊張帶來(lái)的不確定性。進(jìn)言之,即便《莊子》呈現(xiàn)了一幅天人劇烈沖突的場(chǎng)景,但要解決這個(gè)困難,仍然需要通過(guò)天人溝通,因此《大宗師》亦言“其一,與天為徒”“天與人不相勝也,是之謂真人”。如果說(shuō)《墨子》的天人相合是人義統(tǒng)轄天義,那么《莊子》則正好相反,以天義統(tǒng)轄人義。因此,盡管二者最后都實(shí)現(xiàn)了某種意義上的天人合一,然而,《莊子》言天人不相勝的背后顯然充滿了對(duì)天人二分的苦澀和無(wú)奈。《墨子》和《莊子》恰好處于這種天人緊張結(jié)構(gòu)的兩端。
那么,在上述《莊子》所構(gòu)建的圖景中,是否存在解決政治失序的方案呢?沒(méi)有。盡管《應(yīng)帝王》中談到了“順物自然,而無(wú)容私焉”的“天下治”,尤其是“立乎不測(cè)”的“明王之治”,更是直接針對(duì)“不測(cè)”的問(wèn)題,但是,這始終是否定性的,“順物自然”的政治方案就是不提供也不需要任何政治方案。當(dāng)《墨子》打造了一個(gè)完全由人建立的宗教和國(guó)家時(shí),《莊子》這里似乎沒(méi)有任何主動(dòng)構(gòu)建政治秩序的可能性,充斥于天地間的只有變幻莫測(cè)的偶然性。之所以稱(chēng)其為“天下治”,是因?yàn)樵诶硐霠顟B(tài)中,人已經(jīng)不再需要憂慮生死禍福,從而消解了失序本身。而且,這種“明王之治”是人的努力幾乎不可能達(dá)到的。錢(qián)穆對(duì)此直言:“于是在莊周思想中,政治事業(yè)遂若成為多余之一事。”

文質(zhì)彬彬:孔子、孟子、荀子

如果可以將《墨子》和《莊子》定位于天人譜系的兩極,那么接下來(lái)的任務(wù)就是尋找處于中間的部分。儒家與《莊子》同樣強(qiáng)調(diào)天意、命運(yùn)的不確定性。《憲問(wèn)》:“子曰:'道之將行也與,命也。道之將廢也與,命也。’”《顏淵》載子夏之言:“死生有命,富貴在天。”又如《孟子·萬(wàn)章上》談?wù)撎臁⒚慕?jīng)典定義:“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也。”《荀子·天論》中的定義類(lèi)似:“不為而成,不求而得,夫是之謂天職”“不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功,夫是之謂神”“皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫是之謂天”。盡管古今學(xué)者一直致力于分辨孔、孟、荀三家之異同,然而,就此文著眼的天人結(jié)構(gòu)而言,更值得注意到三家毋庸置疑共享了完全相同的天人焦慮。
三家基于一致的焦慮,同樣提出了非常相似的解決方案,而他們顯然沒(méi)有走到《墨子》《莊子》那樣的地步,卻小心翼翼地維持著天人之間的微妙關(guān)系。《論語(yǔ)》中的說(shuō)法最為簡(jiǎn)潔清晰,孔子直接表示“畏天命”,即敬畏于這種必然會(huì)發(fā)生的偶然,同時(shí),孔子亦言“不怨天,不尤人”,相信“天生德于予”,敬畏并不意味著徹底的斷絕關(guān)系。正如孔子在談?wù)摴砩窈图漓霑r(shí),也顯現(xiàn)出一種若即若離的態(tài)度,最典型如“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。質(zhì)言之,正是因?yàn)樘煲庵豢蓽y(cè)度,反而讓孔子窺見(jiàn)了人事可能發(fā)揮作用的空間,在必然性的命到來(lái)之前,何以不能說(shuō)“天生德于予”呢?“天生德于予”也是儒家意義上的天人相合,但與《墨子》《莊子》的相合模式皆不同。如此一來(lái),人所聚焦的層面不應(yīng)該是天,而是個(gè)人之修養(yǎng),人事之完善。
《孟子》不但同樣引用了孔子反對(duì)怨天尤人的話,而且其主張亦與孔子相似:“莫非命也,順受其正,是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也,桎梏死者非正命也。”《孟子》同樣認(rèn)可天意難測(cè),在這種不確定性下,人不可能完全掌控自身的命運(yùn),只能順應(yīng)和承受,但人不應(yīng)該為此過(guò)于焦慮,應(yīng)仍然能夠發(fā)揮自身的主動(dòng)性,如不立于危墻之下,借以實(shí)現(xiàn)安身立命,所謂“夭壽不二,修身以俟之,所以立命也”,這與孔子強(qiáng)調(diào)君子修身的道理是一致的。
于是,這才能解釋《荀子》為什么強(qiáng)調(diào)“唯圣人為不求知天”,楊倞的注解非常清楚:“既天道難測(cè),故圣人但修人事”,圣人并不尋求了解這種無(wú)可測(cè)度的天意。那么什么是真正的“知天”呢?《荀子》中“知天”的意涵也在于維持這種巧妙的適度關(guān)系,“知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬(wàn)物役矣”“其行曲治,其養(yǎng)曲適,其生不傷,夫是之謂知天”。在維持所為和所不為的限度后,《荀子》反而直接道出了這一方法成功后的效果,那就是將天地視為治理萬(wàn)物并發(fā)揮主導(dǎo)作用的“官”,從而可以役使萬(wàn)物,在一定范圍內(nèi)掌控秩序。孔子、孟子雖然不會(huì)像荀子這樣直接說(shuō)出役使萬(wàn)物之言,這種說(shuō)法看上去反而更接近下一部分要分析的《管子》,但就人事層面而言,只要人有目的,孔孟荀三家其實(shí)都希望達(dá)成這樣的結(jié)果。但這絕不是《墨子》式的人造國(guó)家,而是始終保有著因天意不測(cè)帶來(lái)的悲劇感,這就是“如臨深淵”“如履薄冰”的狀態(tài)。《論語(yǔ)》中文質(zhì)論更適合概括這一模式,《雍也》:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”。一方面,樸素的質(zhì)地、材質(zhì)屬天,是自然給予的部分,而人的行為只能是在本來(lái)的質(zhì)地上稍加修飾。這種修飾需要依循材質(zhì)上的自然紋理,小心謹(jǐn)慎地勾勒呈現(xiàn),不可能超越材質(zhì)而去主動(dòng)創(chuàng)造。但另一方面,只有自然的材質(zhì)也是不行的,不能完全沒(méi)有人為的因素。完全不需要修飾,或者修飾太過(guò),都是過(guò)猶不及,人為和自然之間最和諧統(tǒng)一的狀態(tài)是“文質(zhì)彬彬”。
此處略作小結(jié),如果從儒家的角度來(lái)看,《莊子》因無(wú)限放大了天人的緊張關(guān)系,使得人的任何行為都等同于造作,連修飾也不能例外,文質(zhì)彬彬根本不可能。而《墨子》出于解決同樣的問(wèn)題,試圖抹除天人和文質(zhì)之別,完全不承認(rèn)不確定性,將一切統(tǒng)歸于人的創(chuàng)制。這正好符合《荀子·解蔽》對(duì)這兩家的批評(píng),所謂《墨子》“蔽于用而不知文”,《墨子》只從人的角度講求功利上的實(shí)用,那也就不需要任何文飾、禮儀了;而《莊子》“蔽于天而不知人”,在天的面前徹底貶低人,消解了人事的意義。那么現(xiàn)在至少可以確定,將孔孟荀三家置于《墨子》和《莊子》之間沒(méi)有問(wèn)題。

役使萬(wàn)物:《老子》和《管子》四篇

在上述天人緊張的結(jié)構(gòu)中,上天帶來(lái)的那種無(wú)法捕捉的不確定性同樣適用于道家對(duì)“道”的描述。“道”在無(wú)聲無(wú)形的意義上超越感官,不可能為人測(cè)度,但又無(wú)處不在,囊括萬(wàn)物。因此,如《老子》第19章“絕圣棄智”諸句所針對(duì)的問(wèn)題一樣,面對(duì)難以窺測(cè)的“道”,人在任何層面上帶有目的性的主動(dòng)作為總是適得其反,這背后仍舊是人對(duì)不確定性的焦慮。
不過(guò),《老子》和《管子》四篇卻在這個(gè)問(wèn)題上展現(xiàn)了一幅較為樂(lè)觀的圖景。如《老子》“知常容”,奚侗曰:“知常之人,玄同萬(wàn)物,故能容”。懂得常道的人所能做到的正是對(duì)萬(wàn)物無(wú)所不容,《老子》亦謂此“故從事于道者同于道”,王弼云:“與道同體”。這些看上去和《莊子》類(lèi)似的表述,卻有著完全相反的預(yù)期,如《老子》中三次明確提到“功成”,如第17章“功成事遂”。相比于《莊子》對(duì)政治方案的否定,《老子》中則屢見(jiàn)非常實(shí)際的方法,其特征就是以無(wú)為用,如第3章“實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨”和第80章“小國(guó)寡民”,等涉及經(jīng)濟(jì)、軍事、外交的內(nèi)容。若以此文的天人結(jié)構(gòu)窺探到老莊言“道”之不同,暫且不論實(shí)現(xiàn)的難度,《老子》的“同于道”至少提供了一條人通達(dá)于道的途徑,只要追求這樣囊括萬(wàn)物的“道”,人當(dāng)然也有可能像道一樣容納一切萬(wàn)物變化。人之所以會(huì)擔(dān)憂不確定性,正是因?yàn)檫@是一種難以為人控制的變化,而一旦人掌握道,也就是掌握了所有的變化,從而完成對(duì)不確定性的消除,故而《老子》對(duì)要實(shí)現(xiàn)的積極結(jié)果直言不諱。《莊子》在談及“道”的無(wú)形等特點(diǎn)時(shí),在文本上與《老子》并未有很大差別,但是《老子》中“道”的不測(cè)成了人控制變化的秘訣,而《莊子》卻借此設(shè)立天人之間的絕對(duì)鴻溝,變化莫測(cè)正是人永遠(yuǎn)不可能通達(dá)道的根本原因。而且,變化莫測(cè)不可避免地受限于人的視角,若以“道”觀之,真正的囊括萬(wàn)物之“道”至大無(wú)外,不可能再包含任何變化,否則就不是“一”而只能是“多”,《齊物論》所謂“凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一”,自“道”而言物就不會(huì)有生成與毀滅這樣的運(yùn)動(dòng),但這是人永遠(yuǎn)無(wú)法測(cè)知的。
《管子》表達(dá)了與《老子》相似的立場(chǎng),如《心術(shù)》下“圣人裁物,不為物使”,《內(nèi)業(yè)》說(shuō)得更加直接:“惟執(zhí)一之君子能為此乎,執(zhí)一不失,能君萬(wàn)物。君子使物,不為物使,得一之理”,此處徑稱(chēng)“執(zhí)一”之君子能夠役使萬(wàn)物。盡管承認(rèn)“道”的莫測(cè)和通達(dá)的難度,《白心》所謂“道之大如天”“責(zé)其往來(lái),莫知其時(shí)”,然而,這些都不會(huì)妨礙人“乃能得之”。這些文本展現(xiàn)了一幅打破天人藩籬的圖景,人如同神明一般容納萬(wàn)物,“神明之極,照乎知萬(wàn)物”。
綜上,《老子》《管子》與儒家、《莊子》同時(shí)承認(rèn)天人之間存在著巨大的鴻溝,然其既不同于儒家謹(jǐn)小慎微的態(tài)度,亦非《莊子》那樣完全貶低人為,而是發(fā)現(xiàn)了一條暢通的彌合天人之路,使人可以“與道同體”,如神明般役使萬(wàn)物。所以在肯定人事的意義上,此處表現(xiàn)出的積極性顯然比《莊子》和儒家稍微接近《墨子》,從而在建立穩(wěn)定的政治秩序方面擁有更積極的愿景。

道生法:《韓非子》《黃帝四經(jīng)》

“道、法二家,關(guān)系最切”,讀《韓非子》很難不注意到其與黃老道家之關(guān)聯(lián)。如《主道》言“道者,萬(wàn)物之始”“明君無(wú)為于上”,更有《解老》《喻老》這兩篇直接闡釋老子的文本。《韓非子》像其他所有諸子那樣,同樣明確意識(shí)到了天人之間的緊張,如《解老》:“人莫不欲富貴全壽,而未有能免于貧賤死夭之禍也”,《黃帝四經(jīng)》亦言“生有害,曰欲,曰不知足”,人的欲求、目的始終遭受著來(lái)自不確定性的威脅。其解決方式和黃老道家亦沒(méi)有根本區(qū)別,“是以明君守始以知萬(wàn)物之源”,“守始”就是把握作為萬(wàn)物之始的“道”,或者“虛靜以待”。《黃帝四經(jīng)》則言“靜而不移,動(dòng)而不化,故曰神。神明者,見(jiàn)知之稽也”,陳鼓應(yīng)解釋為:“這種事物動(dòng)靜有異而道的神妙作用不變的現(xiàn)象,就稱(chēng)之為'神’。道這種神妙作用,便是人們的認(rèn)識(shí)所要取法的楷式。”《韓非子》作為法家的道家底色實(shí)際上更加佐證了上述“役使萬(wàn)物”的判斷。
《韓非子》真正不同于《老子》的地方在于,其將這一套邏輯徹底地運(yùn)用于人君南面之術(shù)和各種法度上。同樣是“役使萬(wàn)物”,其內(nèi)涵可以直接轉(zhuǎn)化為《韓非子》討論的人君之道,像道、神那般容納萬(wàn)物的就是人君,從而將黃老道家的功利傾向發(fā)揮到極致。《黃帝四經(jīng)》的首篇《道法》將這種思路概括得淋漓盡致。如果說(shuō),《老子》那里的道物關(guān)系還只是在比較抽象的層面上以無(wú)為用,使物自化,那么《道法》則明確將道、物分屬君、臣,“故唯執(zhí)道者能上明天之反,而中達(dá)君臣之半”,了解道和天正是為了要?jiǎng)澢寰⒊嫉慕缦蕖V砸獎(jiǎng)澢褰缦蓿褪且胺彩聼o(wú)小大,物自為舍,逆順?biāo)郎镒詾槊C桃讯ǎ镒詾檎保谌f(wàn)物萬(wàn)事的層面上確立其名稱(chēng),皆統(tǒng)攝于人君建立的法則和秩序之下,“度量已具,則治而制之矣”。換言之,《老子》那里的“道常無(wú)為”看上去還是較為模糊、不易理解的辯證關(guān)系,而《韓非子》和《黃帝四經(jīng)》作出了非常實(shí)際的理解。無(wú)為就是君主的“道在不可見(jiàn),用在不可知”,無(wú)不為就是君主如此做達(dá)成的效果恰恰是大有可為,建立了適用于萬(wàn)事萬(wàn)物的法度。
進(jìn)言之,這種役使萬(wàn)物的天人結(jié)構(gòu)恰恰為構(gòu)建一個(gè)極為理性化的政治秩序留下了充足的空間,這個(gè)空間之大,已經(jīng)不再為“道”留下任何實(shí)際發(fā)揮作用的領(lǐng)域,因?yàn)椤暗馈北緛?lái)就是不可見(jiàn)的。那么,人所擔(dān)憂的不確定性完全可以且只能在人造的政治秩序內(nèi)得以解決,無(wú)須借助任何有關(guān)天、神的內(nèi)容。因此,《韓非子》明確拒斥一切鬼神之論。這是《韓非子》對(duì)《老子》“以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人”的進(jìn)一步去鬼神化解釋。
若與《墨子》的天人結(jié)構(gòu)進(jìn)行對(duì)比,《韓非子》和《墨子》無(wú)疑都建立了一個(gè)完全由人的理性主導(dǎo)的秩序,借以對(duì)抗天人緊張帶來(lái)的不確定性,皆可謂其以人義統(tǒng)轄天義。不過(guò),二者對(duì)“人義”的理解各有不同,如《墨子》主張“尚賢”“尚同”“兼愛(ài)”等,所針對(duì)的還是“周文疲敝”的問(wèn)題,而《韓非子》處在列國(guó)林立、權(quán)力下移的局面中,其目的在于擴(kuò)大君權(quán),結(jié)束分裂,建立統(tǒng)一的整體秩序。因此,二者最關(guān)鍵的區(qū)別還是《墨子》保留了很多鬼神方面的內(nèi)容,這更像是傳統(tǒng)宗教秩序的延續(xù),但對(duì)于《韓非子》來(lái)說(shuō),鬼神與民眾的“欲”緊密結(jié)合,是造成分裂的原因。《解老》:“人處疾則貴醫(yī),有禍則畏鬼。圣人在上,則民少欲;民少欲,則血?dú)庵味e動(dòng)理;舉動(dòng)理,則少禍害。”人之所以害怕鬼神,最根本的緣由仍然是由不確定性造成的疾病和禍患,然《韓非子》認(rèn)為,疾病和禍患來(lái)自人無(wú)法控制自己的欲望,而只要圣人、人君治理得好,就可以通過(guò)血?dú)庹{(diào)和人的舉動(dòng),所以疾病、禍患并不是什么未知的偶然力量帶來(lái)的,但這并不意味著《韓非子》否認(rèn)這種力量的存在。因此,《墨子》的人義仍然比《韓非子》更能統(tǒng)轄天義。

小結(jié):諸子思想譜系

至此,以上論述以天人緊張為核心問(wèn)題意識(shí),闡述了諸子中比較重要的幾家分別如何應(yīng)對(duì)這一問(wèn)題,并初步分析了他們之間的關(guān)鍵區(qū)別。不過(guò),在呈現(xiàn)這幅譜系之前,需要先行強(qiáng)調(diào)諸子之間的共識(shí)。第一,其要解決的問(wèn)題皆為天人之間的劇烈緊張,具體體現(xiàn)為因不確定性帶來(lái)的政治失序。第二,其解決問(wèn)題的方案皆需彌合天人,故都可以稱(chēng)作“天人合一”,但具體內(nèi)涵又完全不同。上述內(nèi)容無(wú)可避免地涉及對(duì)諸子思想的定位、考證、理解,目前來(lái)看,每一家都積累了相當(dāng)多的研究和爭(zhēng)議,此文顯然不可能做到在如此短的篇幅中涵蓋所有問(wèn)題。同時(shí),這一譜系亦無(wú)意于在諸家之間分出高下,關(guān)鍵仍然是嘗試著以天人問(wèn)題為軸心建立早期中國(guó)思想的整體視野,把握諸子的核心特征,從而窺探從禮壞樂(lè)崩到秦漢帝國(guó)建立的底層思想邏輯。
諸子思想譜系圖如下:

此處略作解說(shuō)。這是一條雙箭頭的線,以中間為基準(zhǔn),往右意味著天的力量逐漸加強(qiáng),壓制人的部分,人在其中愈發(fā)感覺(jué)到天人之間的分裂和命運(yùn)的無(wú)常,故在人事上愈發(fā)趨近保守。往左意味著人的力量逐漸加強(qiáng),最終天也要按照人的標(biāo)準(zhǔn)運(yùn)轉(zhuǎn),這就為人的積極作為留有充分的余地。那么,位于中間的則是相對(duì)于兩個(gè)極端稍顯溫和的天人關(guān)系,既維持了天的力量,又為人通達(dá)上天提供了途徑。所以,最中間的一定是主張人可以“與道同體”的《老子》和《管子》四篇。從中間逐漸往右,孔孟荀三家小心地維持著一定的天人緊張,采用了“文質(zhì)彬彬”這樣微妙的態(tài)度。而最右邊為《莊子》,區(qū)隔天人而難以統(tǒng)合。從中間逐漸往左,則愈發(fā)激進(jìn)。《韓非子》順著道家的思路而出現(xiàn),以道為術(shù),建立以人君統(tǒng)治為核心的理性秩序。最后,《墨子》打造了一個(gè)完全由人義統(tǒng)轄天義和鬼神的秩序。

天人之際的歷史脈絡(luò):大一統(tǒng)帝國(guó)的思想形態(tài)


《論語(yǔ)》和《墨子》中都出現(xiàn)了討論鬼神的內(nèi)容,即便是《韓非子》也會(huì)在解釋《老子》時(shí)探討鬼神的話題,這都可以理解為諸子對(duì)西周的宗教批判。由此,晚周的政治失序在天人問(wèn)題上具體表現(xiàn)為,原來(lái)與天、神進(jìn)行溝通的統(tǒng)治階層逐漸失去了對(duì)天的控制,無(wú)論是哪一家,都不會(huì)認(rèn)可周人溝通天人的方式,抑或說(shuō),周人實(shí)際上是因?yàn)檎`解了天人關(guān)系而造成了失序。那么,建立一套新秩序的關(guān)鍵并不是針對(duì)具體問(wèn)題提出怎樣的治理學(xué)說(shuō),而是有賴(lài)于一套新的溝通天人的方式來(lái)為其奠基,那么,這種方式會(huì)是哪一種,又為什么是這一種?
如果完全從建立政治秩序的角度考慮,上述分析和譜系圖就會(huì)明顯呈現(xiàn)出諸家在這個(gè)問(wèn)題上的差異。很顯然,《莊子》因過(guò)于強(qiáng)調(diào)天人之別,人為構(gòu)建龐大的政治秩序已不再是其學(xué)說(shuō)之重心。孔孟荀三家在這一問(wèn)題上的態(tài)度比較復(fù)雜,盡管禮儀和為政方面的內(nèi)容在三家那里隨處可見(jiàn),看上去他們與政治的關(guān)系頗為緊密,但是,這并沒(méi)有因此取消天人緊張帶來(lái)的焦慮感。以《荀子》為例,《荀子》中存在大量“隆禮重法”“君道”相關(guān)的論述,但是,《君道》開(kāi)篇即言“有治人,無(wú)治法”,沒(méi)有人而只有法則就“不能應(yīng)事之變”,并不存在一勞永逸的不變之法,而總是不得不依賴(lài)于人在其中的臨機(jī)應(yīng)變,可見(jiàn)“變”帶來(lái)的不確定性仍然是核心難題。《天論》中更是充滿這樣的張力,最經(jīng)典的首句“天行有常,不為堯存,不為桀亡”所展現(xiàn)的焦慮正在于此,這句話及其之后的段落應(yīng)該理解為,天從來(lái)不會(huì)因?yàn)槿酥鲃?dòng)施行好的政治就給予好的回報(bào),即便是堯這樣的君主,也依然無(wú)時(shí)不面臨著不確定性帶來(lái)的失序,而其之所以能成為后世稱(chēng)頌的圣王,正在于其做到了因時(shí)制宜而不怨天尤人。由此,楊倞注“制天命而用之”就強(qiáng)調(diào)因材施用:“謂若曲者為輪,直者為桷,任材而用也。”對(duì)于來(lái)自未知力量而產(chǎn)生的各種變化,人能做到的就是盡可能地通權(quán)達(dá)變。因此,儒家所發(fā)揮的人的主動(dòng)性,更多地體現(xiàn)為在不可抗拒的力量面前的知其不可為而為之,背后所呈現(xiàn)的是一種涇渭分明的天人二元結(jié)構(gòu)。而對(duì)于構(gòu)建龐大的政治秩序而言,這種結(jié)構(gòu)無(wú)時(shí)無(wú)刻不需要人投入大量的精力,但從不保證會(huì)取得人想要的結(jié)果。司馬談“論六家要旨”評(píng)價(jià)儒者為“博而寡要,勞而少功”,正是對(duì)這種特征的精妙概括。
那么,只有譜系圖中間和偏左的位置才能完成建立秩序的任務(wù)。黃老道家提供了溝通天人的途徑及其積極結(jié)果,法家的理性主義可以實(shí)現(xiàn)中央集權(quán)和富國(guó)強(qiáng)兵,但墨家因特殊的天人模式和政治主張而沒(méi)有取得前兩者的深入影響。秦朝正是憑借前兩者完成了大一統(tǒng)的事業(yè),第一,秦政不僅結(jié)束了東周以降的分裂局面,也重新整合了權(quán)力下移后的君權(quán),從而可以自上而下地傾盡舉國(guó)之力,役使民眾。隨后,秦政建立了一系列新的大一統(tǒng)制度,如皇帝之名號(hào)、廢封建行郡縣等,這些都是《韓非子》強(qiáng)調(diào)人為建立法度的理性化思路。第二,秦始皇建立了一個(gè)“在普天之下都由一人統(tǒng)治的祭儀系統(tǒng)”,整合戰(zhàn)國(guó)不同諸侯的祭祀對(duì)象,構(gòu)筑了一套國(guó)家祭祀體系。這是人君以儀式性的方式通達(dá)于道、役使萬(wàn)物的思路,并與早期的祭祀系統(tǒng)結(jié)合在一起,秦始皇的求仙問(wèn)道同樣佐證了這一點(diǎn)。此后,漢初承秦之制,武帝封禪,都是延續(xù)了秦始皇的做法。 
然而,這并非一條坦途。秦朝的速朽更加劇了天人關(guān)系的緊張,就像當(dāng)年的禮壞樂(lè)崩一樣,仍然不停地遭受著來(lái)自時(shí)人的批評(píng)。這就開(kāi)啟了當(dāng)時(shí)陸賈、賈誼、董仲舒等人的理論努力,他們?cè)噲D重新將天人譜系中右邊的儒家部分,與大一統(tǒng)帝國(guó)思想形態(tài)的核心法家、道家進(jìn)行融合,以解決暴秦速朽帶來(lái)的失序問(wèn)題。陸賈、賈誼等人都毫不猶豫地痛斥暴秦,他們都深深地憂慮于過(guò)度的人為對(duì)“道”的傷害,指責(zé)秦政的嚴(yán)刑峻法和對(duì)民力的過(guò)度役使,如陸賈就認(rèn)為秦政實(shí)際上不符合無(wú)為的宗旨。不過(guò),這并不妨礙賈誼積極為漢帝獻(xiàn)策削藩,以維持統(tǒng)一的形態(tài)。漢武帝詢問(wèn)董仲舒的問(wèn)題,再次證明了天人緊張的問(wèn)題在漢初的延續(xù):“夫五百年之間,守文之君,當(dāng)途之士,欲則先王之法以戴翼其世者甚眾,然猶不能反,日以仆滅……凡所屑屑,夙興夜寐,務(wù)法上古者,又將無(wú)補(bǔ)與?”五百年間,有太多君主想要效仿先王之法,然而始終無(wú)法扭轉(zhuǎn)王道和政治衰落的頹勢(shì),那么,人即便夜以繼日地努力,以上古為榜樣,不也沒(méi)有任何作用嗎?這幾乎就是對(duì)《荀子》“天行有常,不為堯存”這句話的重復(fù)。

小 結(jié)


1990年,錢(qián)穆在其一生的最后一篇文章提出,“天人合一”的觀念是“整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想之歸宿處”。1991年,張世英將“天人合一”概括為中國(guó)哲學(xué)史的主導(dǎo)思想,對(duì)應(yīng)于西方占據(jù)主導(dǎo)的“主客二分”思想。兩位思想家的洞見(jiàn)和努力無(wú)疑都是在提醒后學(xué),天人關(guān)系不僅是理解中國(guó)傳統(tǒng)不可輕易拋棄的核心架構(gòu),而且,當(dāng)下的任務(wù)是要在中國(guó)傳統(tǒng)內(nèi)部和中西比較中進(jìn)一步界定其準(zhǔn)確內(nèi)涵。此文借助對(duì)先秦諸子各家的簡(jiǎn)略分析,不光揭示出諸家背后貫穿的是同一條線索,即因天人關(guān)系緊張帶來(lái)的不確定性,而且呈現(xiàn)了諸家如何基于各自的立場(chǎng)解決天人問(wèn)題。更重要的是,這一問(wèn)題意識(shí)很有可能從殷周一直延續(xù)到漢初,從政治上說(shuō),整個(gè)傳統(tǒng)國(guó)家的制度建構(gòu)并非與這一問(wèn)題毫無(wú)關(guān)聯(lián),而從思想上看,這未嘗不能作為一條貫穿中國(guó)思想史的核心線索,從而展現(xiàn)出同一個(gè)問(wèn)題在不同時(shí)代的演變,以及先賢們的努力。
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