作者：陳祖武
原文刊載于《中國史研究》2003年第2期
侯外廬先生是我國思想史、社會史學(xué)科的杰出奠基人，創(chuàng)辟路徑，作育人才，為我國20世紀(jì)歷史學(xué)的發(fā)展，做出了巨大的貢獻(xiàn)。今年，欣逢先生百年冥誕，謹(jǐn)以平日讀《中國思想通史》之所得，就先生論究乾嘉漢學(xué)的若干意見，試做一個梳理。藉以緬懷先生之卓著業(yè)績，并求教于各位同好。
一、對十八世紀(jì)中國社會基本狀況的認(rèn)識
在中國思想史研究中，將思想史與社會史相結(jié)合，是《中國思想通史》一以貫之的基本為學(xué)方法論。外廬先生于此指出：“如大家所周知的，思想史系以社會史為基礎(chǔ)而遞變其形態(tài)。因此，思想史上的疑難，就不能由思想的本身運動里求得解決，而只有從社會的歷史發(fā)展里來抉別其秘密。”唯其如此，外廬先生論究乾嘉漢學(xué)，首先提出并加以解決的問題，就是對18世紀(jì)中國社會基本狀況的認(rèn)識。外廬先生從經(jīng)濟(jì)狀況和階級關(guān)系的剖析入手，認(rèn)為從16世紀(jì)中葉以后，中國封建社會開始了它的解體過程。這是一個蹣跚而痛苦的過程。先生以一個杰出史家的卓然睿識，準(zhǔn)確地把握住了這一過程的基本歷史特征。他說：“從十六世紀(jì)以來，中國的歷史沒有如歐洲那樣走向資本主義社會，這并不等于說中國封建社會沒有解體過程，沒有資本主義的形成過程。關(guān)鍵在于，既在封建社會的母胎內(nèi)產(chǎn)生了資本主義的萌芽形態(tài)，又在發(fā)展過程中未能走進(jìn)近代的資本主義世界。這即是如馬克思說的，既為舊的所苦，又為新的發(fā)展不足所苦，死的抓住活的。資本主義要排斥身分性的人格依附。然而封建主義的頑固傳統(tǒng)又要維持這樣的人格依附。這就是問題，這就是矛盾。”“死的抓住活的”，這樣一個明白曉暢的歸納，在我們觀察16世紀(jì)中葉以降的中國社會時，是不可忘記的經(jīng)典意見。當(dāng)歷史演進(jìn)到17世紀(jì)中葉，由于明清更迭所釀成的社會動蕩，使中國社會一度出現(xiàn)民族矛盾激化的局面。然而封建王朝的更迭，并沒有、也不可能改變中國古代社會的蹣跚步履。外廬先生認(rèn)為：“自然，如恩格斯在《反杜林論》《暴力論》中所指出的，落后民族的統(tǒng)治，經(jīng)過一定時期，也不得不按照被征服的民族的先進(jìn)經(jīng)濟(jì)狀況，尋求適應(yīng)的步驟，甚至改變了自己民族的語言，以求適應(yīng)客觀的歷史條件。康熙以后的中國經(jīng)濟(jì)情況，就呈現(xiàn)出復(fù)蘇以至某些發(fā)展的跡象。”正是以對明清之際我國國情的準(zhǔn)確把握為出發(fā)點，外廬先生展開了關(guān)于18世紀(jì)中國社會狀況的研究。在《中國思想通史》第五卷中，外廬先生辟出專節(jié)，對18世紀(jì)的中國社會進(jìn)行論證，提出了如下三個方面的基本認(rèn)識。第一，要正確認(rèn)識文明較低民族對文明較高民族統(tǒng)治的歷史。外廬先生指出：“清王朝統(tǒng)治中國的歷史，是文明較低級的民族對文明較高級的民族統(tǒng)治的歷史。馬克思說：'依據(jù)歷史底永恒規(guī)律，野蠻的征服者總是被那些被他們征服的民族底較高的文明所征服。’恩格斯在《反杜林論》《暴力論》一章中，更詳細(xì)地說：'文明較低級的人民的每次侵略，當(dāng)然中斷了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，并破壞了許多生產(chǎn)力。但是在長期征服中，文明較低的征服者，在大多數(shù)的場合上，不得不與被征服國度的較高的經(jīng)濟(jì)情況（被征服以后的那個樣子）相適應(yīng)，他們?yōu)楸徽鞣谋镜厝嗣袼覙O大部分還引用了他們的語言。’這一分析是適合于十八世紀(jì)的中國歷史的。”第二，明清更迭不是歷史的倒退，中國社會依舊在緩慢地前進(jìn)。關(guān)于這一點，外廬先生說：“明清之際，中國封建社會在它解體過程中所表現(xiàn)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，在階級關(guān)系上表現(xiàn)為農(nóng)民求解放的利益，以及代表市民反對派的利益，和封建地主階級的利益之矛盾。當(dāng)時的啟蒙思想，通過政治、法律、道德等方面的折射，正反映出這個時代的社會圖景及其矛盾。清王朝的統(tǒng)治使這樣基本矛盾之上更添加了民族的矛盾，因而歷史的發(fā)展沿著更緩慢的途徑前進(jìn)。在清初的大破壞時期和康熙后期若干年的相對安定時期，民族的壓迫都使中國歷史蹣跚不前。但這并不是說，清王朝一系列的鎮(zhèn)壓政策和統(tǒng)治階級的主觀愿望，就能長久阻止客觀歷史的前進(jìn)。十八世紀(jì)的中國社會經(jīng)濟(jì)就呈顯了復(fù)蘇的景象，它有了恢復(fù)，甚至也有了發(fā)展。”第三，學(xué)術(shù)思想的演進(jìn)，必然地要受到社會發(fā)展水準(zhǔn)的制約。外廬先生認(rèn)為：“十八世紀(jì)的中國社會，是階級矛盾和民族矛盾相交錯的。從整個形勢來看，這時清朝封建統(tǒng)治勢力占有相對穩(wěn)定的統(tǒng)治地位。從發(fā)展上看，這時資本主義的幼芽、市民的力量、農(nóng)民的反抗活動，則是在不可阻遏地生長著。這種歷史形勢反映在當(dāng)時的思想界，就是一方面有專門漢學(xué)之統(tǒng)治地位的形成，另一方面則有戴震、汪中、章學(xué)誠、焦循等人的哲學(xué)思想的出現(xiàn)。”通過對16世紀(jì)中葉以降，尤其是18世紀(jì)迄于19世紀(jì)初葉國情的研究，外廬先生得出了他觀察18世紀(jì)中國社會的結(jié)論，這就是：“十八世紀(jì)的中國社會并不是所謂太平盛世。”外廬先生將中國歷史置于世界歷史的大背景之下，深化他的論證，進(jìn)而指出：“盡管十六世紀(jì)中葉以來，中國社會具有若干資本主義的萌芽因素，但農(nóng)業(yè)和手工業(yè)相結(jié)合的封建自然經(jīng)濟(jì)，依然是支配的傾向。在十八世紀(jì)的世界市場形成的時候，中國社會緩慢的變化還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)落在世界風(fēng)暴之后面。”唯其如此，稍后的鴉片戰(zhàn)爭及一系列不平等條約，就不是突如其來的。關(guān)于這方面的意見，外廬先生談得十分清楚。他說：“如單從中國內(nèi)部來看，自十八世紀(jì)末起，社會危機已經(jīng)尖銳地暴露出來。”又說：“鴉片戰(zhàn)爭及其所產(chǎn)生的不平等條約的束縛，不是突然而來的。相反地，在鴉片戰(zhàn)爭以前幾十年間，中國已經(jīng)在外國資本主義的侵略之下，進(jìn)入破產(chǎn)的時期。”清代乾隆、嘉慶年間，何以會形成考據(jù)學(xué)風(fēng)靡朝野的局面？前輩大師談清代學(xué)術(shù)，這是一個共同關(guān)注的問題。章太炎先生著《訄書》，率先提出討論，他說：“清世，理學(xué)之言，竭而無馀華；多忌，故歌詩文史枯；愚民，故經(jīng)世先王之志衰。家有智慧，大湊于說經(jīng)，亦以紓死，而其術(shù)近工眇踔善矣。”章先生的這段話，講了三層意思：一是從學(xué)術(shù)層面言，認(rèn)為理學(xué)做為一種學(xué)術(shù)形態(tài)，入清以后，業(yè)已失去其發(fā)展的理論空間；二是就知識界狀況言，因為政治上的避忌太多，因而文人學(xué)士的作品遂失去勃勃生機；第三則是就朝廷的文化政策言，由于清廷實施“愚民”政策，桎梏人心，故而學(xué)以經(jīng)世的傳統(tǒng)遂告不振。三者交互作用的結(jié)果，自然便形成學(xué)術(shù)界治經(jīng)以紓死的格局。對于“為什么古典考證學(xué)獨盛”的問題，梁啟超先生大體沿襲了章太炎先生的意見，他說：“明季道學(xué)反動，學(xué)風(fēng)自然要由蹈空而變?yōu)楹藢崱芍饔^的推想而變?yōu)榭陀^的考察。”至于這種客觀考察“為什么專向古典部分發(fā)展，其他多付闕如”？梁先生則認(rèn)為：“問到這里，又須拿政治現(xiàn)象來說明。”在考察清初以降政治對學(xué)術(shù)的影響之后，梁先生得出了兩條結(jié)論：第一，“凡在社會秩序安寧，物力豐盛的時候，學(xué)問都從分析整理一路發(fā)展。乾、嘉間考證學(xué)所以特別流行，也不外這種原則罷了”；第二，“考證古典之學(xué)，半由文網(wǎng)太密所逼成”。在這個問題上，錢穆先生的看法，與章、梁二位先生有同有異。錢先生不贊成梁先生的“道學(xué)反動”說。他把清學(xué)與宋學(xué)視為一個整體，提出了“不識宋學(xué)，即無以識近代”的主張。錢先生說：“言漢學(xué)淵源者，必溯諸晚明諸遺老。然其時如夏峰、梨洲、二曲、船山、桴亭、亭林、蒿庵、習(xí)齋，一世魁儒耆碩，靡不寢饋于宋學(xué)。繼此而降，如恕谷、望溪、穆堂、謝山，乃至慎修諸人，皆于宋學(xué)有甚深契詣。而于時已及乾隆，漢學(xué)之名始稍稍起。而漢學(xué)諸家之高下淺深，亦往往視其所得于宋學(xué)之高下淺深以為判。道咸以下，則漢宋兼采之說漸盛，抑且多尊宋貶漢，對乾嘉為平反者。故不識宋學(xué)，即無以識近代也。”至于封建專制政治對學(xué)術(shù)發(fā)展的桎梏，錢先生的看法則與章、梁二位先生一致，他說：“清儒自有明遺老外，即少談?wù)巍：握撸砍⒁岳做f鈞之力，嚴(yán)壓橫摧于上，出口差分寸，即得奇禍。習(xí)于積威，遂莫敢談。不徒莫之談，蓋亦莫之思，精神意氣，一注于古經(jīng)籍。本非得已，而習(xí)焉忘之，即亦不悟其所以然。此乾嘉經(jīng)學(xué)之所由一趨于訓(xùn)詁考索也。”侯外廬先生繼諸位大師而起，博采眾長，融為我有，復(fù)以其深厚的史學(xué)素養(yǎng)和理論功底，掩眾賢而上，將研究向前推進(jìn)。在《中國思想通史》第五卷中，外廬先生辟出專章，對乾嘉漢學(xué)的形成展開了深入討論。一如前述，外廬先生的討論，首先從對18世紀(jì)中國社會狀況的剖析入手，高屋建瓴，統(tǒng)攬全局。這正是外廬先生超邁前哲的重大建樹所在。其次，是梳理學(xué)術(shù)演進(jìn)源流，就清初諸儒的為學(xué)風(fēng)格進(jìn)行探討，以論證閻若璩、胡渭、毛奇齡、萬斯大、萬斯同等人“漢學(xué)前驅(qū)者”的歷史地位。如同錢穆先生一樣，外廬先生不贊成談乾嘉漢學(xué)而推祖于顧炎武、黃宗羲，他認(rèn)為：“講清代漢學(xué)歷史的人，往往把漢學(xué)上推到顧炎武、黃宗羲。其實清初大儒以經(jīng)世之務(wù)為目的，以考據(jù)之學(xué)為手段，并無所謂漢學(xué)的專門研究。”因此，外廬先生進(jìn)而指出：“十八世紀(jì)的專門漢學(xué)，好像是繼承顧、黃等人的考據(jù)，事實上是把清初學(xué)者的經(jīng)世致用之學(xué)變了質(zhì)的。專門漢學(xué)的前驅(qū)者，決不應(yīng)當(dāng)追源于顧、黃諸人。”再次，則是將先前諸大師對學(xué)術(shù)與政治關(guān)系的論究推向深入，從而直接回答乾嘉漢學(xué)的形成問題。關(guān)于形成乾嘉漢學(xué)的直接原因，外廬先生的著眼點主要在于兩個方面，一是社會的相對穩(wěn)定，二是清廷的文化政策。他說：“到了十八世紀(jì)，所謂漢學(xué)成為風(fēng)靡一時的專門之學(xué)。這和清封建統(tǒng)治勢力之進(jìn)入相對穩(wěn)定時期有密切關(guān)系，特別是和康熙以來的反動文化政策有密切關(guān)系。”兩者相比，外廬先生尤為重視第二方面的原因。為此，外廬先生提出了如下的大段論證文字：康熙以來的反動文化政策，比元代統(tǒng)治的手法圓滑到萬倍。一方面大興文字之獄，開四庫館求書，命有觸忌諱者焚之（見章炳麟《檢論》卷四《哀焚書》）。他方面又采取了一系列的愚弄政策，重儒學(xué)，崇儒士。這不但表現(xiàn)在康熙十二年薦舉山林隱逸，十七年薦舉博學(xué)鴻詞，十八年開明史館，而且表現(xiàn)在其指導(dǎo)理論，打擊當(dāng)時新興的“經(jīng)世致用”之學(xué)。如十二年上諭命編《太極圖論》，十六年親制《四書解義序》，五十一年上諭朱子配享孔廟，以及選任大臣多理學(xué)名家等等。然這不是唯一政策，也不是如梁啟超說的“在朝理學(xué)與在野漢學(xué)形成了一個對峙”，反而在康熙時代已經(jīng)有《圖書集成》的編纂，至雍正三年告成，書凡六千一百零九部。在這樣的政策之下，升化了經(jīng)世致用之學(xué)，削弱了清初的知識武器。到了乾隆時代，漢學(xué)也就大為朝廷所提倡，作為統(tǒng)治工具的理學(xué)的補充。乾隆三十八年至四十七年，招集了海內(nèi)學(xué)者三百人入四庫館，編定了聞名的《四庫全書》，凡七萬九千七十卷。這是所謂“漢學(xué)的大本營”。因此，乾隆朝的政策更實行對封建文化箋注與煩瑣并行提倡的指導(dǎo)方針。所以戴震說：“值上方崇獎實學(xué)，命大臣舉經(jīng)術(shù)之儒。”另一方面，雍正元年（公元一七二三年）以后，中國學(xué)術(shù)與西洋科學(xué)，因了受清廷對外政策的影響，暫時斷絕聯(lián)系。
以上述論證為依據(jù)，輔以清廷“御纂”諸經(jīng)自康熙五十四年以降的編定刊行，外廬先生得出問題的研究結(jié)論。他說：“對外的閉關(guān)封鎖與對內(nèi)的'欽定’封鎖相為配合，促成了所謂乾嘉時代為研古而研古的漢學(xué)，支配著當(dāng)時學(xué)術(shù)界的潮流……專門漢學(xué)就是在這樣欽定御纂的世界中發(fā)展起來的。”晚近談乾嘉學(xué)派與乾嘉學(xué)術(shù)，每以吳、皖分派立論。究其所自，則章太炎先生當(dāng)屬首倡。在《訄書》中，章先生論清儒學(xué)術(shù)有云：“其成學(xué)著系統(tǒng)者，自乾隆朝始。一自吳，一自皖。吳始惠棟，其學(xué)好博而尊聞；皖南始戴震，綜形名，任裁斷。此其所異也。”其后，梁啟超先生著《清代學(xué)術(shù)概論》《中國近三百年學(xué)術(shù)史》再加闡發(fā)遂成“惠、戴兩家中分乾嘉學(xué)派”之說。錢穆先生從章、梁二先生之忽略處入手，著意論究惠棟予戴震為學(xué)的影響，提出“吳皖非分幟”的主張，將研究引向了深入。外廬先生論究乾嘉漢學(xué)，以章、梁、錢三位先生之所得為起點，進(jìn)而向縱深推進(jìn)。一方面外廬先生既充分尊重前人的勞作，沿用吳、皖分派的思路，從為學(xué)路數(shù)和旨趣上去認(rèn)識乾嘉學(xué)術(shù)；另一方面，他又選取乾嘉時代的幾位主要思想家，如戴震、汪中、章學(xué)誠、焦循、阮元等，去進(jìn)行專題研究。通過探討諸家思想、學(xué)術(shù)之個性和貢獻(xiàn)，提出了若干具有創(chuàng)獲意義的重要見解。其中，如下兩個見解，對于深化乾嘉漢學(xué)的研究，尤為重要。第一個見解是：“漢學(xué)是始于惠棟，而發(fā)展于戴震的”；“戴學(xué)在思想史的繼承上為惠學(xué)的發(fā)展”。第二個見解是：“阮元是扮演了總結(jié)十八世紀(jì)漢學(xué)思潮的角色的。如果說焦循是在學(xué)說體系上清算乾嘉漢學(xué)的思想，則阮元是在匯刻編纂上結(jié)束乾嘉漢學(xué)的成績。他是一個戴學(xué)的繼承者，并且是一個在最后倡導(dǎo)漢學(xué)學(xué)風(fēng)的人。”這就是說，乾嘉漢學(xué)肇始于惠棟，經(jīng)戴震加以發(fā)展，至焦循、阮元而進(jìn)行總結(jié)，方才走完其歷史道路。外廬先生的這兩個重要見解，突破吳、皖分派的舊有格局，為把乾嘉學(xué)派和乾嘉學(xué)術(shù)做為一個歷史過程來進(jìn)行研究開了先河。這是外廬先生在乾嘉漢學(xué)研究中的一個重大貢獻(xiàn)，其思想史和學(xué)術(shù)史上的意義不可低估。20世紀(jì)60年代初，先師楊向奎先生同外廬先生相呼應(yīng)，在《新建設(shè)》雜志上發(fā)表了《談乾嘉學(xué)派》一文。文中，向奎先師說：“歷來談乾嘉學(xué)派的，總是說這一個學(xué)派有所謂吳派、皖派之分。其實，與其這樣按地域來劃分，還不如從發(fā)展上來看它前后的不同，倒可以看出它的實質(zhì)。”令人惋惜的是，侯、楊二位大師的研究意見，尚未在學(xué)術(shù)界激起共鳴。18世紀(jì)中國特定的社會和學(xué)術(shù)環(huán)境，形成了特定的學(xué)術(shù)流派，即乾嘉學(xué)派。這一學(xué)派活躍于18世紀(jì)和19世紀(jì)初葉的學(xué)術(shù)舞臺，其影響所及，迄于20世紀(jì)中而猶存。做為一個富有生命力，且影響久遠(yuǎn)的學(xué)術(shù)流派，它如同歷史上眾多的學(xué)術(shù)流派一樣，也有其個性鮮明的形成、發(fā)展和衰微的歷史過程。從思想史與社會史相結(jié)合的角度，對這樣一個歷史過程進(jìn)行實事求是的具體研究，其間既包括眾多學(xué)者深入的個案探討，也包括學(xué)術(shù)世家和地域?qū)W術(shù)的群體分析，還包括分門類的學(xué)術(shù)史梳理，一致百慮，殊途同歸，今日及爾后的乾嘉學(xué)派與乾嘉學(xué)術(shù)研究，定能創(chuàng)造出一個可以告慰前輩大師的局面來。作者陳祖武，系中國社會科學(xué)院古代史研究所研究員
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