“中國社會科學網”2019年05月25日 11:03 ，轉在光明日報文章《莊子學派生死觀的演化》，作者蘇州大學教授王鍾陵。筆者闡讀后質疑如下:
一、何為“莊子學派”？
(一)目前學術界文許多文章均涉及“莊子學派”一詞，不但沒有何為“莊子學派”之專論，也沒有對“莊子學派”之一詞界定。
1、“百度百科”才就此認為:莊子是道家學派的代表人物。在介紹莊子時說:莊子，戰國中期思想家、哲學家、文學家。姓莊，名周，宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公 。他是繼老子之后道家學派的代表人物，創立了華夏重要的哲學學派——莊學。與老子并稱“老莊”。
2、于是有人就此說，莊子創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之后，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。莊周的才學不可小視，然而其要本歸于老子之言。道家學派，是以老莊學說為中心的學術派別。形成于先秦時期。與儒墨之說形成明顯對立。其后，道家思想與名家、法家相結合，成為黃老之學。為漢初統治者所重。
3、王鍾陵教授在《莊子學派生死觀的演化》一文中說:生死觀是《莊子》一書中極為重要的內容，但歷來研究相當薄弱。由于絕大多數論者都忽視了應從《莊子》一書是一個學派的文集的角度來進行研究，又因為論者們均以為《莊子》一書內、外、雜篇之間并無有機的聯系，因此對《莊子》一書的研究歷來缺乏一種動態的整體的把握。
王鍾陵教授在《莊子學派生死觀的演化》一文中，雖未明確何為“莊子學派”，但在文章論證中所說，“稷下道家學派的影響，是｀氣＇論生死觀得以發展的一項重要原因。”從這一句結合全文看，鍾陵教授所謂的“莊子學派”，就是學術界慣稱的“道家學派”。學術界慣稱的“道家學派”，與“莊子學派”不能混用。
(二) 何為“道家”？
1、“道家”一詞: “道家”一詞首見于司馬談《論六家要旨》: 道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
2、在此，請特別注意:所謂之“道家”是“采儒墨之善，撮名法之要” 為“道家”，與老子、莊子不沾邊，這又憑什么說，老莊是“道家學派的代表人物” ？
3、司馬談所論之“道家”，就是先秦時期的“雜家”先秦時期的“雜家”有“稷下學宮”之流。稷下學宮是世界上第一所由官方舉辦、私家主持的特殊形式的高等學府。中國學術思想史上這場不可多見、蔚為壯觀的“百家爭鳴”，是以齊國稷下學宮為中心的，官學為黃老之學。它作為當時百家學術爭鳴的中心園地，有力地促成了天下學術爭鳴局面的形成。
稷下學宮在其興盛時期，曾容納了當時“諸子百家”中的幾乎各個學派，其中主要的如道、儒、法、名、兵、農、陰陽、輕重諸家。稷下學宮在其興盛時期，匯集了天下賢士多達千人左右，其中著名的學者如孟子(孟軻)、淳于髡、鄒子(鄒衍)、田駢、慎子(慎到)、申子(申不害)、接子、季真、涓子(環淵)、彭蒙、尹文子(尹文)、田巴、兒說、魯連子(魯仲連)、騶子(騶奭)、荀子(荀況)等。
爭論結果，從事“黃老之學” 者的:淳于髡、鄒子、田駢、慎子、申子、接子、季真、涓子、彭蒙、尹文子、田巴、兒說、魯連子、騶子等人，“采儒墨之善，撮名法之要” ，雜取各家之學，所以叫“雜家”。因為這些人是從事“黃老之學” 的，“黃老之學” 是論道之學，“雜取各家”是唯我所用，所以司馬談《論六家要旨》中，才將“采儒墨之善，撮名法之要” 之雜家稱之為“道家”。
(三) 老莊在“諸子百家”中，即一家都不是
1、老子主張“為而不爭”: 在“諸子百家爭嗚”中，在論述太極圖之內道哲理后，只掲示道體和道用之體用之關系，并用其道之體用之關系內道哲理，闡釋社會人文道德中道與德之間的關系就完了。老子主張“自然無為”而無所求，無所求就無所爭，所以老子并為卷入“諸子百家爭嗚”中，這是不爭的事實。《老子》第八十一章: “天之道，利而不害; 圣人之道，為而不爭” ，這就是其依據，并且老子說到做到，留下五千言騎青牛西去而無所蹤。
2、莊子秉承老子，拒絕做官:司馬遷《史記》，莊子其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。《莊子·秋水》篇: 莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥（sì）而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。“鴟得腐鼠”:惠施在大梁做魏國的國相，莊子去看望他。有人告訴惠施說：“莊子到大梁來，是想取代你做宰相。”于是惠施非常害怕，在國都搜捕三天三夜。莊子前去見惠施，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓鶵，你知道它嗎？那鹓鶵從南海起飛飛到北海去，不是梧桐樹不棲息，不是竹子的果實不吃，不是甜美的泉水不喝。在此時貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠，鹓鶵從它面前飛過，貓頭鷹仰頭看著，發出‘喝！’的怒斥聲。現在你也想用你的梁國來嚇我嗎？” 這就是無私無畏又何來爭？
莊子著書十萬言，不是為了與“諸子百家爭能”，而是為《老子》五千言作注并予以充分發揮。《莊子·齊物論》：“六合之內，圣人論而不議；春秋經世先王之志，圣人議而不辯。” 這就是莊子秉承老子其“自然無為，為而不爭” 之依據。
3、所謂黨爭，只有利益集團結成聯盟，才會出現黨爭。“黨外無黨帝王思思，黨內無派千奇百怪” ，所以古今中外之派系斗爭都是為了利益集團爭利。在春秋戰國的“諸子百家爭嗚”中，各種不同學說及主張，均是不同利益大小集團之聲音，所以才有派系斗爭。老莊主張原始公天下之大同，沒有其利益大小集團，必然就不存在那一派的問題。在春秋戰國人們欲望大爆發時期，老莊有自知之明，明知自己主張原始公天下之大同不可為而不為之予以退隱，孔子則不然，明知自己主張恢復周禮不可為而不為之其游說則四處碰。所以孔子主?“己所不欲，忽施于人” ，而己所欲則施于人才游說。老莊則不同，即便己所欲也不施于人而從不游說，“說不說在于我，信不信、行不行在于你，我絕不管” 所以老莊學說，在中國學術歷史的長河之中那一派也不是。
二、莊子“物化論”究竟何指？
(一) 王鍾陵教授認為莊子“物化論”，與死亡轉形有關
1、王鍾陵教授在《莊子學派生死觀的演化》一文中說: 《莊》書中生死觀的第一種形態為“物化”論。它體現在《齊物論》篇末莊周化蝶的寓言中：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”
2、王鍾陵教授認為:成玄英以“物理之變化”（《莊子集釋》）釋“物化”，和任繼愈對莊周夢蝶的寓言作了這樣的解說……。表明他們完全不懂得“物化”觀念及其原始根由，而認為: 莊子在一個新的思維——哲學思維的水準上，從對各種生命形式作普泛通轉的原始生死觀出發，大力闡發“化”這一哲學概念。胡蝶與莊周，動物生命與人類生命，這兩種不同形式的生命可以互化。一忽兒莊周化蝶，一忽兒蝶為莊周。
3、王鍾陵教授就此認為:莊子“物化論”，與死亡轉形有關: “是對原始人類極力想超越、克服死亡的途徑，…是以化生觀念為基礎，將死解釋為轉形，亦即是轉化為另一種生命形式；四是靈魂的不朽與轉世……狹義地說，所謂死亡—復活觀念，是人或神死后仍以其原形、亦即人形復活。”
( 二) 筆者就此認為，莊子“物化論”，證明構成世界不同形態之物是“同一”的，與與死亡轉形無關
1、莊周與胡蝶其外形不同，其本質則是“同一”的: 莊周與胡蝶都屬于生物界中之動物。凡動物均是由細胞有機組合而成，凡細胞動物均是由原子分子構成。所以莊周與胡蝶其外形不同，其本質則是“同一”的。
2、莊周夢蝶是《齊物論》的點金之筆: “齊物”的意思是：一切事物歸根到底都是相同的，沒有什么差別，也沒有是非、美丑、善惡、貴賤之分。莊子認為萬物都是渾然一體的，并且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。知道莊周夢蝶之“物化”，就《齊物論》說的什么！“物化”的本質是“同化”，“同化”的前提就是相同才能相互轉化。昆蟲與人肉是有差別的，因本質相同才為我所用，有人把昆蟲當美食就是相同才能相互轉化為人之蛋白，胡蝶畢竟是昆蟲，知此就知什么是“化腐朽為神奇”。從《齊物論》之角度，不但不因動物其本質是“齊一”的（同一），生物界與非生物界其本質也是“齊一”的（同一），知此就知是“在生人食土，死后土食人” 之古訓。
3、當代唯物主義學者認為《齊物論》中，莊子的這種見解是抓住了事物的一個方面加以強調，具有片面性。文章中有辯證的觀點，也常常陷入形而上學觀點之中。但是，在他的論述中常常表現出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙觀方面和認識論方面的問題，對中國古代哲學研究有重要的意義。所以王鍾陵教授就此認為，莊子“物化論”，與死亡轉形有關，并把《養生主》中“火傳也，不知其盡也”，也扯了進來，并企圖說明莊子“物化論”，與死亡轉形有關。
三、“火傳也，不知其盡也” 何指？
1、王鍾陵教授認為：“指窮于為薪”句也應從這個角度來理解。……。《莊》書中的物字往往代指人和物兩者，指人也時常用物字。因而，此處“指”字即代指個體生命。火喻生命，“指窮于為薪”者，是說個體的生命之火像薪一樣是有盡的，“火傳也，不知其盡也”，則是說生命之火的流轉是無盡的。…此句乃喻寫生命的周流。而在表達上的特色，便是在比喻中化入了名辯論題中的詞語。然而，認識到這一步，還沒有探其根由。在莊子“火傳也，不知其盡也”的論述中，蘊藏著一種根源于原始生死觀的對生命跨越各種存在形式而周流的體認，只有認識到這一步，我們才能對莊子以泛自然主義看待生死問題以至各種社會問題之深厚的緣由有切實的把握。
2、《養生主》：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也” ，這一結尾句是針對“老聃死，秦失吊之” 而發的。秦失吊唁老聃“三號而出” 就結束了，弟子不得其解而向，在秦失一翻論述后，莊子以“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也” 作出對“老聃死，秦失吊之” 總結。其本義是：對亡者之悼念，不在于形式之號而在于內心之念，永遠活在心中。而老聃是真人死后，其“為而不爭，為而不爭” 之道德精神，就是中華民族的火種，要永無止境地傳播下去，這就是“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也” 言外之意！《養生主》
3、“死而不亡則壽” 《老子》第三十三章：“不失其所者久，死而不亡者壽” 。后世人們認為《老子》此論：指那些對人類社會有過大貢獻或者品德高尚的人，認為他們雖然死了，但是活在人心中，被人懷念千秋萬世，所以是長壽的。傅山《家訓》:“人無百年不死之人，所留在天地間，可以增光岳之氣，表五行之靈者，只此文章耳。”
筆者就此認為：“不失其所者久” 是指一種崇高的道德精神。《左傳·襄公二十四年》：“太上有立德， 其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。” 這“三不朽”中“立德”居首，所以具有崇高的道德精神之人就能“死而不亡者壽”。《養生主》：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也” ，就是針對老子就此而論的
