青年問禪師：“什么是禪？”
禪師不答，從衣袖中摸出一只大雞腿香噴噴的啃了起來。
青年恍然大悟：“大師您是想說打破內心束縛，不著外相是禪嗎？”
禪師說：“破個屁，你看我吃雞腿你不饞嗎？”
據說禪宗起源于“佛祖拈花、迦葉微笑”。
這個說法源自大乘佛教的《大梵天王問佛決疑經》和南宋普濟禪師編撰的《五燈會元》。尤其以《五燈會元》中的描述最為精彩：
世尊于靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
雖然這個故事的真實性存疑，不過這種莫逆于心，相視而笑的感覺，很有畫面感好不好。所以，孫師傅寧愿相信它是真的。
這個“拈花微笑”的故事不但說明了禪宗的起源歷史，還與禪宗的本質與傳道方式有著千絲萬縷的聯系。
禪宗的要旨正是“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。”
有首偈頌非常形象的說明了禪宗的這一要旨：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫。若要紙上尋佛法，筆尖蘸干洞庭湖。”
其實不單單在紙上尋不到禪宗的佛法，在任何外在的事物上都是找不到的。因為它認為真理只與人自己的心有關，外在的事物都是無法被我們客觀認知的。而這，正是皮羅派懷疑論（Pyrrhorist Skeptics）的典型特征。
懷疑論的基本觀點是，我們無法認識心靈之外的世界，我們所能判斷的僅僅是事物如何出現在我們眼前，卻不能判斷事物的真實存在到底是什么樣的。每種意見都存在同樣權威的理由來支持或者反對，不管問題時什么，正反方永遠勢均力敵，這也就是二元覺知帶來的必然結果（想要定義一個事物必須以它的相反面進行邊界限定），所以懷疑論者對于外部世界的任何知識都既不加以肯定也不加以否定，即“懸擱判斷”。
懷疑論者的理由是什么呢？
公元前后，繼承了皮羅學派思想的埃涅西德姆及其門徒們制定了“十式”來批判獨斷論者，比如亞里士多德，伊壁鳩魯學派，斯多亞學派等，作為真理標準的感官知覺以及作為獲得真理的手段的邏輯推理都不可靠。“十式”如下：
1.不同的生物有不同的感覺方式。動物的構造是不同的，同一種動物如人，在不同情況下的感覺也是不同的，如在紅綠色盲看來，紅色和綠色在他們看來與正常人截然不同。
2.各人的身心和所觀察的事物及其方式，是各不相同的。
3.同一個人的不同感官，以不同方式感知事物時，它們的結果是彼此自相矛盾的。如在一塊著色的板上，眼睛看起來時是有隆起的什么東西，但對觸覺來講卻不是這樣。
4.人的身心在感知事物時，隨著時間和身心的變化而變化。也就是說認識的主體內的情況，是在不斷地變化著的。
5.人在觀察事物時，由于方向和距離的不同而不同，會獲得不同的結果。
6.對事物的認識是憑借空氣等的中介的，由此必然會對同一對象造成不同的感覺印象。如在強烈陽光下的氣味，和沒有強烈陽光時的氣味是不同的。
7.事物的顏色、溫度、大小和運動等，都是處在永恒變動之中的。如透明的玻璃，一旦碎了也就不透明了。
8.一切感覺都是相對的，彼此影響的。
9.人對事物的印象，由于重復與否而導致到深刻與否。
10.在不同社會條件下的人，有不同的信仰
據說皮羅將一切都至于懷疑之下，與萬事萬物都保持著距離，因此總能保持內心的寧凈。有記載稱他由此在海上遇到暴風雨，全船的人都非常驚慌，但只有皮羅面不改色鎮靜非常。他說：雖然有暴風雨，但船上的豬還是氣定神閑的吃著東西，在保持內心寧靜的這件事情上，人類還有很多要向豬學習的地方。
當然，僅僅是形而上的懷疑論是沒有任何意義的，因為在實際生活中并沒有辦法運用它，甚至起到反作用，把自己陷入不可知論的陷阱里。而禪宗的修行方法卻有效的解決了這個問題，不僅給出了步驟、做法，還給出了修行的終點所能達到的狀態。所以總的來說還是中國人牛掰，外國人都是嘴炮王，我們都是實干家。
禪宗前期“以心印心”的修行方式就不多做介紹了，因為實在是太玄幻，孫師傅也完全搞不懂。后來據說禪宗大德因為徒弟們根器太鈍，只能開發出“看話頭”、“參公案”的方法來引導大家入門。
其實“看話頭”也好，“參公案”也罷，它們的主要作用或者說目的，是為了破除人們已經固定僵化的、習以為常的以自我為中心的二元對立的思維模式。因為有“我”“我的”，那么必然就有“非我”，“不是我的”，這種對立的思維模式一定會給人們帶來情緒上的波動和痛苦。
而當我們時時刻刻以懷疑的眼光觀察、過濾所有看見的，聽見的，感受的，思考的等等現象（這就是禪宗的生疑情）時，慢慢的就會產生一種與周圍世界的疏離感。而這種自我懷疑、自我否定在長時間持續的進行的時候，人格和情緒就會開始解體。
人的注意力是單線程的，正常人面對外界刺激會產生條件反射般的趨樂避苦操作，并且表現出各種情緒（喜怒哀樂等）。而踐行懷疑論的禪宗修行者會以一個觀察者的角度來看待各種刺激，這是一種強迫性的自我審視（時時在覺，刻刻在觀照），這會有一種強烈的體驗：只有這個觀察者視角是真實地，其他所有都是虛幻的，都是如夢如幻的存在。
所以，最終將達到以下的成果：
1.情緒解體：在有意的訓練下（每一個外來信息刺激，都要“過一下腦子”），負責情緒的大腦右腦前額葉皮層和杏仁核都會被抑制，從開始的刻意為之到之后的自動化進行，任何情緒產生后第一時間就會被觀察并隨之消除。沒有痛苦和快樂，內心只有深深的寂靜。
2.人格解體：從顯意識到深層潛意識，無論哪個意識層面，“自我”（ego）已經被干掉了，所以已經不存在什么是“我的”，什么不是“我的”。自然就沒有一個“我”來承受痛苦，也沒有什么“我的”東西可以失去。因此會有一種深層次的安全感。
這一點在泰國最有名的法師--佛使尊者的著作《人類手冊》中就有著非常詳盡的記載。他是這么寫的：
第八章圣者和熄滅煩惱
阿羅漢的心理狀態
初三級的圣者，依然會對某種事物感興趣、波動，但是阿羅漢的階段對任何的事物都不再感興趣，不再好奇波動了，因為其心境已滅盡了對任何事物的渴求、恐懼了，也就是已徹底熄滅了一切煩惱，而不再貪求、厭惡、恐懼、掛念、猜疑，對某種事物已不再疑，不再好奇，他的心識已自在了，不再有任何事物來欺騙、引誘著而生起那好奇波動。不論是引誘他去迷戀的色、激憤、嫌惡、憎恨或恐懼，一切都沒價值了！因為他的潛意識對一切已不再貪愛了，已滅一切的疑了！
......甚至那極為危險的事件，被雷擊中了，也不再受其影響，不會再有波動了，因為已不再有貪生怕死的感覺了－泰山崩于前而不動于色。或世上有什么新發明，如原子彈等，他也不再感興趣、不再好奇了，因為對他來說一切都已沒有意義了！他也不必去知道某種事物會帶來些什么，因為他已無所求! 因此，在任何情形下，他的心都不會再波動了，他清凈、寂靜的心境是人們無法猜想得到的。至于我們這些有著煩惱或結的人，都隨時隨地的準備著，任隨那無限的引誘而波動，這是使我們對事物產生波動好奇的原因。這種感覺在增加著，無止境的支配著我們。令舊的工作尚未完成，就想要做新的事物，永無止境的做下去。
