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先來欣賞一首詩，王陽明寫的《詠良知》：

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外邊尋。

前半部分寫的是，良知就在人的心中，是人的本源，人皆有之。后半部分寫的是，奈何人們總是想不明白這個道理，偏偏要向外尋求智慧，白忙一場。

于是，引出一個問題：求道之路，到底是向內(nèi)求，還是向外求？

在公布答案前，阿信先講兩個故事，順便陶冶下情操。

一

第一個故事：

“三大爺”李光復在一期節(jié)目里講過這么一段話：

你行萬里路，可能你就是個“郵差”。但是你要是一個有思想的郵差，你這萬里路就沒白走。

“三大爺”顯然是在反駁那句“讀萬卷書不如行萬里路”的俗話，同時強調(diào)人的內(nèi)在要有思想，做個有心人。我轉(zhuǎn)發(fā)了這段話到了朋友圈以后，

朋友甲：這是在歧視郵差。

我說：外賣小哥也是。

朋友甲：外賣小哥就在固定范圍里繞圈圈。

我說：那大貨車司機呢？

朋友甲：你這是偷換概念。

良久又說：還是閱人無數(shù)，最好。

竊以為，無論是讀萬卷書，還是行萬里路，亦或閱人無數(shù)，本身并沒錯。但是如果你沒用心，不能將外部的信息轉(zhuǎn)化成內(nèi)在的智慧，就不過是見聞罷了，那書就是白讀，那路就是白走，那人就是白閱。

尤其是互聯(lián)網(wǎng)時代，每個人的信息儲量比古人要大幾個數(shù)量級，我們可以隨心所欲的檢索我們想看到的信息，但是又不得不承認，現(xiàn)代人并不比古人更有智慧。

看到和知道是兩回事。人們并沒有因為獲得更多的信息而變得更有智慧。

心，才是一切的本源。

二

第二個故事。

有兩人在一處寺廟游玩，來到一處樓閣，甲忽見外墻上赫然寫著“心中業(yè)物”，頓覺大受震撼，自思人生苦短，自己卻沉浸在聲色犬馬的生活中，實在是積業(yè)太深。與其如此，不若破除胸中業(yè)障，修得一生圓滿。

歸去后便靜心體悟，省察克治。數(shù)月后，再與朋友乙相見，甲的氣質(zhì)超脫讓朋友大為驚駭，以為是得到高人指點。再三追問，甲說：你還記得上次我們在寺廟游玩時，見到的“心中業(yè)物”四個大字嗎？

朋友思索片刻說，你是說“物業(yè)中心”那四個字？

同樣四個字，有人看到了修行的真諦，而有人看到的不過是“物業(yè)”而已。

阿信也遇到過類似的情況。有一次去靈山大佛會友，因為不熟悉路況，一時找不到地方。正巧對面來了個和尚，阿信便去請教，那和尚頷首一笑道：

從此路去，莫看方向，自會到達。

和尚的話至今還記得，或許他只是給我指路，又或者告訴我“但行好事，莫問前程”。就如如今阿信寫文章一般，前路不明，我卻還在做。

我在乎的是終點嗎？我在意的是過程！

修行在心，不在跡。

三

王陽明打小就立下個志愿——成為圣人。

可是如何成為圣人呢？王陽明在龍場頓悟之前，也曾無限迷茫過。少年王陽明做過“格竹子”的實驗，連續(xù)格了七日七夜的竹子，希望格出圣人之理的典故。

結(jié)果把自己格出了病，也沒能入圣。王陽明通過對格竹子之理失敗的經(jīng)驗的總結(jié)，認為在朱熹的“格物致知”論中，認識的對象是自然的事物，認識的方法是外在的觀察，認識的目的是增進知識。可是一味外求，人生苦短，如何能格盡，與我何益？

最終，王陽明提出了自己的“致良知”學說。所謂“致良知”，就是說認識的對象應(yīng)該是自己內(nèi)心的良知，認識的方法應(yīng)該是向內(nèi)的自我體驗，并將自己的體悟即心中的天理擴充到外部事物之中。

智慧，吾性自足，不假外求！

如果內(nèi)心缺乏洗練和涵養(yǎng)，縱然讀再多讀書，行再多路，見再多人，最終也不過是白忙一場，徒勞無功。于是王陽明提出了：

身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。

身體的主宰是“心”，心的本體是“良知”，當心感應(yīng)到“事物”客觀存在、被感應(yīng)到一切對象時，良知就會對事物產(chǎn)生評判，評判的結(jié)果就是“意”。注意，如果良知被私欲遮蔽，那么也就產(chǎn)生不了真誠的“意”。所謂“意之所及便是物”，如果意在讀書，讀書便是一物。意在行路，行路便是一物。意在閱人，閱人便是一物。有心才有意，有意才有物。

所謂，“不誠無物”就是這個道理。

四

既然如此，是不是說，只要端坐在家里一味修行就可以了呢？顧東橋曾發(fā)出這樣的疑問，并專門寫信向王陽明求教。

王陽明的回答是：非也！

顧東橋的問題比較長，他說：“先生教人以致知、明德，而戒其即物窮理，誠使昏暗之士，深居端坐，不聞教告，遂能至于知致而德明乎？

“王老師，你只教人去致知，明德，而不去通過事物窮盡天下之理，假使一個心體昏暗的人，只是靠著深居靜坐，觀照內(nèi)心，在沒有人教導的情況下，他能達到致知和明德的境地嗎？”

顯然，顧東橋認為“深居靜坐，觀照內(nèi)心”的方式是不合理的。

王陽明說：當然不合理。我所講的格物致知，正是用來窮理的，從沒想過要讓人不要窮理，只是深居靜坐，不去事上磨煉。但是，如果你非要講即物窮理，離開心的觀照向外求取良知智慧，這是務(wù)外遺內(nèi)，是不可行的。

這段回復的重點是“務(wù)外遺內(nèi)”意思是說，注重做事，而不注重內(nèi)心的修養(yǎng)，流于外求，把內(nèi)心的修養(yǎng)忘了，只注重別人怎么看，不注重自己的內(nèi)心怎么看，這樣就失去了本原，本末倒置了。

你讀萬卷書，卻沒用心讀，最終讀成了書袋。你行萬里路，卻沒用心行，最終走了個寂寞。你閱萬個人，卻沒用心閱，最終還是看不透人心。就像經(jīng)過濾鏡的照片，看起來很美，也僅僅是看起來而已，流于形式。

終日忙，卻是白忙。成天學，又是白學。

求道之路本就艱辛，悟道只講究一個誠意，若不用心體悟，一切終將歸零！

END

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