君子之道（一）
仁是君子的內核，也是君子之道的本質特征之一；離開了仁，談君子之道只能紙上談兵。不佞從說話角度審視的，說話只有不佞，才能容易說到做到;否則夸夸其談、華而不實，絕非君子也。貧而不濫是君子生活之道的最大的根本，貧而無怨、貧而樂是孔子所倡導的。貞而不涼雖從信的角度論道，信要變通，不能拘泥于小信，推而廣之，任何事情都要善于變通，此君子行事之變通之道也。
要弄清《論語》中的君子之道，首先要弄明白什么是君子以及孔子眼中的君子。
一、何謂君子
《辭源》是這樣界定君子的。君子：（1）對統治者和貴族男子的通稱，常與被統治的所謂小人或野人對舉。如《詩·魏風·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮。”（2）泛指稱有才德的人。《論語·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”（3）妻稱夫。《詩·王鳳·君子于役》：“君子于役，不知其期。”
《辭海》上則是這樣解釋君子的。君子：（1）西周、春秋時對貴族的通稱。《國語·魯語上》：“君子務治，小人務力。”君子指當時的統治者，小人指當時的被統治者。春秋末年以后，“君子”與“小人”逐漸成為“有德者”與“無德者”的稱謂。（2）古時妻對夫的敬稱。《詩·召南·草蟲》：“未見君子，憂心忡忡。”
對君子的闡述，《辭海》和《辭源》差不多，但后者比前者更具體，特別在時間的界定上，更有價值。西周、春秋時指地位高的人，春秋末年以后，指品德高尚的人。
1、“四書”（除《論語》外）中的君子
先看曾參的《大學》是怎樣界定君子的？
曾參在《大學》中對君子闡述道：“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠真意。”意思是財富能潤飾房屋，道德卻可以潤飾身心，心胸寬廣，而身體自然安適舒泰，所以君子一定要使自己的意念真誠。曾參認為君子必須道德高尚，心胸寬廣，意念真誠。這當然符合《大學》明確提出的“三綱領”，即“明明德”（弘揚光明正大的道德）、“新民”（使人棄舊向新）、“止于至善”（使人達到最完善的境界）。又有“八條目”：即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下原則。這“三綱八條”是規范中國古代倫理道德的核心，對后世產生深遠的影響。因此曾參對君子的要求是更側重倫理道德層面上的。
再審視《中庸》對君子的要求。
子思在《中庸》中對君子提出近乎苛刻的要求，簡直近乎圣人。“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道其言足以興，國無道其默足以竄。”意思為：因此，君子尊崇道德而又追求學問，既達到廣博的地位而又窮盡精微之處，既達到文明的境界而又遵循中庸之道。溫習已有的知識從而獲得新知識，敦實篤厚而又崇尚禮儀。所以身居高位不驕傲，身在低位而不悖逆。國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。這近乎圣人，在孔子年代中這樣的活人是不存在的！
孟子《論語》筆下的君子與大人意思相近。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”意思是說：“有德行的人，說話不一定都講信用，做事不一定都果斷，只看是否合乎義。”正像孟子指責“春秋無義戰”一樣，孟子把要合乎義當作君子最主要的標準。所以孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”意思是“有德行的人，就是不喪失嬰兒的天真，有純樸之心的人”，而“赤子之心”是義之所在，義之所源也。所以孟子認為君子就是有德行的人，即大人，因為孟子處于戰國時代，道德嚴重淪喪；所以他現實多了，因而他對君子的要求低多了。
2、孔子眼中的君子
仁而不佞、文質彬彬、眾器合一
子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”在孔子看來，君子必須具備四個特質：義、禮、遜、信。這四個特質的核心是“仁”。君子光“仁”不行，還要“不佞”。“不佞”就是“訥”的意思，指不善于說話，老實巴交，少言寡語。在孔門弟子“四科十哲”中，孔子對“不佞”的德行科的四位學生：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓贊賞有加，特別是對顏淵，很少贊美弟子的孔子從不吝嗇贊美；而對善于“佞”的能說會道的言語科的宰我、子貢大家批評。因此仁而不佞是君子的準則之一（后面還會涉及到，所以這里僅作簡要陳述）。這是孔子從品質修養層面界定君子的！
孔子質問君子。子曰：“先行其言，而后從之。”意思是先實踐所要說的話，然后再把話說出來。在孔子看來，說必須建立在已經做了，并且做得很好的基礎上，否則就什么也別說，更不能放空炮，這既是從言行關系上界定君子，又是從品質、修養層面界定的。因此孔子認為君子首先必須是一個有修養、有品質的人。
子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”意思是：質樸超過文采，就顯得粗俗，文采超過質樸，就顯得虛浮，文采和質樸搭配得當，這樣才可以成為君子。
在孔子看來，君子光質樸不行，光有文采也不行，只有把質樸和文采結合得恰到好處才能算得上君子。因此君子是有修養、有品質、有才華的人。
子曰：“君子不器”。意思是君子不能像器皿一樣只有單一的用途。在孔子看來，君子的用途非常廣泛，因此其作用也必須十分巨大。假如給君子以施展才華機會的話，他一定能不負眾望。君子如水缸，他不僅能盛水，而且能盛油、面粉甚至盛空氣等，無所不能。在適當而有必要的情況下君子還能把自己的水缸隔成許多塊，這里盛油，那里盛水，上面盛飯等等。所以君子必須要學會在合乎禮義的前提下恰如其分的變通，以適應正當的合理的需求的能力。
因此在孔子看來君子是品德高尚，修養高深，才華洋溢，能力非凡的人。所以孔子的教育以培養君子為最高目標。他說：“子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。””孔子生活的時代禮壞樂崩，在現實生活中孔子已經見不到圣人了，能夠看得見君子就可以了。確實孔子提到的“圣人”有堯舜、文武、湯、周公都是死人。
3、進步乎？倒退乎？
西周、春秋的君子是統治者和貴族男子的通稱，這是從地位角度定義的。所以那時的君子只不過是地位高的貴族的專利品而已。有的貴族道德品質低下，也堂而皇之地忝列為君子，這些人只能稱為偽君子，這樣君子就大大貶值了；所以春秋末年之后君子泛稱品德高尚的人，這是從品德角度加以闡述的。那時人們意識到君子不再是貴族的專利品，這是文明進步的標志，反映當時人們對道德修養的崇尚，那時的君子是品德的楷模，具有相當的社會價值。孔子又進一步豐富君子的內涵，他認為君子除了修養卓越、品德高尚外，還必須很有才華、很有社會價值，他從才學以及社會學角度解讀君子。這又是文明的一大進步，昭示君子的社會價值！因為孔子眼中的君子不僅要獨善其身，而且要能從各個方面對社會起楷模作用，因此君子必須是才華洋溢的人。歷史進入現代，君子意思又有所變化，現在人們對君子的要求更側重其道德品質。《現代漢語詞典》這樣解釋君子。君子：古代指地位高的人，后來指人格高尚的人。如正人君子；以小人之心度君子之腹。現在的君子是與小人相對應的，是指品德高尚的人，因為受金錢的沖擊、現在社會的社會道德下滑速度極快，底線很難保住；因此在君子的各種素質中，道德品質越來越重要。無論從現實還是從理想角度看，道德高尚是君子的首要必備素質，是最主要的素質！因為文化素質越高、越有才華，如果其心術不正，對社會的危害就越大，這是文化的悲哀，時代的悲哀，假如孔子在世，一定會感慨：“君子，吾不得而見之矣；得見士人者，斯可矣。”
所以筆者以為，現在真正的君子，是以品質高尚、修養深厚為內涵，而才華橫溢、能力超強對社會貢獻大的人。也許真正的君子僅僅活在現代人的理想之中。
